Das alltägliche Selbst ist laut Joseph Campbell „ein Bruchteil, der sich für ganz hält“. Das alltägliche Selbst glaubt oder nimmt an, ganz zu sein, ist aber dennoch ständig habgierig, ständig rastlos und hat ständig Angst vor unerwünschten Ergebnissen, und das zeigt, dass es nicht ganz ist. Wäre es ganz, wäre es nicht so, wie es offensichtlich ist. Wäre es ganz, könnte es „in sich selbst ruhen“, was ihm jedoch nie gelingt. Das bestimmende Merkmal des alltäglichen Selbst ist, dass es niemals „in sich selbst ruhen“ kann.
Was bedeutet es also, „ganz“ zu sein? Zunächst einmal können wir sagen, dass Ganzheit eine unpolare Situation ist. Ganzheit ist keine Polarität. Sie besteht nicht aus zwei Gegensätzen – sie hat nicht an einem Ende ein Plus und am anderen ein Minus. Sie existiert nicht in einem Kontinuum mit Richtig an einem und Falsch am anderen Ende und kann daher nicht zwischen beiden hin- und herwechseln. Die Tatsache, dass Ganzheit keine Polarität ist, bedeutet, dass in ihr kein „Selbst“ zu finden ist, weder im Alltag noch sonst. In Ganzheit ist kein Selbst zu finden, denn das Selbst kann nur in Bezug auf die Polarität existieren.
Das „Selbst“ ist gleichbedeutend mit dem Streben nach dem Positiven und der Flucht vor dem Negativen. Genau das tut das Selbst immer – es kann niemals nicht nach dem einen greifen oder vor dem anderen fliehen. Es kann niemals „nicht streben“. Es ist in dieser Hinsicht immer „zielgerichtet“, und nur durch Zielgerichtetheit kann das zielgerichtete Selbst existieren. Das Selbst existiert durch seine Ziele, und ob es Erfolg hat oder scheitert, spielt keine Rolle. So entsteht das „Gewinner-Selbst“, so entsteht das „Verlierer-Selbst“…
Das Alltags-Selbst konstruiert sich im Kampf um sein Ziel. Anders ausgedrückt: Das Selbst erschafft sich (so seltsam das auch klingen mag) durch sein Greifen. Durch sein Greifen existiert das Alltags-Selbst. Zwei (scheinbare) Dinge ergeben sich durch das Greifen – [1] der „Greifende“ und [2] „das, wonach gegriffen wird“. Mit anderen Worten: Das Selbst ist seinem Wesen nach ständiges Greifen. Oder wir könnten sagen, es ist ständiges Fliehen, wenn wir es andersherum betrachten. Das alltägliche Selbst ist mit anderen Worten „Anhaftung“; es gibt kein Selbst, das nicht Sklave der Anhaftung ist! Diese Situation kann für das Selbst niemals eintreten, so verlockend diese Möglichkeit auch erscheinen mag.
Mit diesem Greifen geht eine „tröstliche Illusion“ einher – die tröstliche Illusion, wie großartig es sein wird, wenn wir endlich das erreichen, wonach wir greifen (oder die tröstliche Illusion, wie großartig es sein wird, wenn wir endlich dem entkommen, wovor wir fliehen). Man könnte also sagen, wir seien „bruchstückhafte Wesen auf der Suche nach Ganzheit“, und in gewisser Weise stimmt das, in anderer Hinsicht aber auch nicht. Es stimmt nicht, weil wir kein Konzept oder keine Wahrnehmung von Ganzheit haben und sie deshalb nicht suchen können. Alles, was wir „suchen“ können, sind unsere eigenen Projektionen.
Was wir in Wirklichkeit tun, ist, „unseren eigenen Projektionen hinterherzujagen“, was – wie Alan Watt sagt – dem Welpen gleichkommt, der seinem eigenen Schwanz nachjagt. Wir können nie „ankommen“ – wenn ein Welpe seinem eigenen Schwanz nachjagt, gibt es kein „Ankommen“! Wir können unser projiziertes Ziel nie erreichen, weil Projektionen nicht real sind; meine Projektionen sind nur meine eigenen Fantasien, und deshalb komme ich nicht wirklich weiter. Es gibt keine Distanz zwischen „mir“ und „meinem projizierten Ziel“, und daher gibt es keine Reise, keine Bewegung, keine Aussicht auf Veränderung. Es gibt immer nur „Fantasiegewinn“ und „Fantasieverlust“ – unsere Hoffnungen, den Preis zu gewinnen, sind so vergeblich wie unsere Ängste, ihn zu verlieren.
Anstatt zu sagen, das Selbst sei „ständiges Greifen“, könnten wir auch sagen, es sei „eine Wiederverwendung des Alten“. Wenn wir greifen, greifen wir schließlich immer nach „dem Alten“ – ein „Greifen nach dem Neuen“ gibt es nicht. Wie können wir „nach dem Neuen greifen“, wenn wir nicht wissen, was „das Neue“ ist? Wüssten wir, was „das Neue“ ist, wäre es nicht neu, sondern nur etwas, mit dem wir bereits vertraut sind. Greifen bedeutet, „unseren Projektionen nachzujagen“, und unsere Projektionen sind – per Definition – nie neu.
„Das Neue“ ist im Wesentlichen „das, was wir nicht vorhersehen können“ und daher auch „das, worüber wir uns keinen Vorteil verschaffen können“. „Einen Vorteil verschaffen“ bedeutet, etwas über die Situation zu wissen, die eintreten wird, bevor sie eintritt, damit sie uns nicht völlig überrascht. Für einen Spieler ist es nicht gut, überrascht zu werden; Wie James Carse sagt, will ein Spieler auf keinen Fall überrascht werden, und das Selbst ist nichts anderes als ein Spieler. Spieler zu sein bedeutet, immer nach dem Vorteil zu suchen, ganz offensichtlich! Einen Vorteil zu erlangen heißt „gewinnen“, und ihn nicht zu erlangen heißt „verlieren“, und das ist alles, was wir über Spiele wissen müssen.
Der Punkt dabei ist, dass es im „Neuen“ weder Gewinnen noch Verlieren gibt; beides, Gewinnen und Verlieren (oder Vorteil und Nachteil), ergibt „das Spiel“, und das Spiel ist immer alt. Das ist der Sinn von Spielen. Weder Gewinnen noch Verlieren ist „neu“ – beides ergibt „das Spiel“, und das Spiel ist immer alt. Das ist die verborgene Absicht hinter allen Spielen – Neuheit zu vermeiden. Wie wir bereits gesagt haben, kann das Selbst nur in Bezug auf die Polarität von Ja und Nein, Gewinnen und Verlieren, Vorteil und Nachteil existieren. Dies ist also nur eine andere Art zu sagen, dass das Selbst nur ein Spiel ist, so seltsam das auch klingen mag. Indem wir uns – wie wir es in Spielen tun – vormachen, dass „das Alte“ tatsächlich existiert (und dass es so etwas wie „das radikal Neue“ nicht gibt), erschaffen wir die Illusion von uns selbst.
So wie Krishnamurti sagt, dass „Gedanken immer alt sind“, so ist auch das durch Gedanken geschaffene Identitätsgefühl „immer alt“, und der Punkt dabei ist, dass es außerhalb der Schöpfungen der Gedanken kein „Altes“ gibt …