Das Paradox des Glücks besteht, kurz gesagt, darin, dass ich nur glücklich sein kann, wenn ich nicht da bin, um es zu verderben. Anders ausgedrückt: Ich kann nicht absichtlich glücklich sein, denn „absichtlich“ bedeutet, dass ich mich automatisch selbst ins Spiel bringe – schließlich dreht sich alles um mich, wenn mein Ziel oder Zweck Glück ist!
Wei Wu Wei (1963) erklärt diesen Punkt mit den Worten: „Alle Methoden erfordern einen Handelnden. Der einzige Handelnde ist das Ich-Konzept.“ Wenn ich also absichtlich glücklich sein will, muss dieses Glück dem Ich-Konzept angehören, das, wie der Name schon sagt, nur ein Konzept ist. Ein Konzept ist etwas, das wir mit unserem Verstand erschaffen…
Etwas absichtlich zu tun, beinhaltet zwei feste Dinge – „das Ziel“ und „denjenigen, der dieses Ziel zu erreichen hofft“. Sowohl das Ziel als auch derjenige, der es erreichen soll, sind starre Konzepte oder Bilder, die vom denkenden Verstand erzeugt werden. Der denkende Verstand ist fest davon überzeugt, dass nur starre Bilder real sind, weil er nur starre Bilder erfassen kann. Glück ist jedoch kein starres Bild – ein Konstrukt des Geistes –, sondern der freie oder unregulierte Fluss des Lebens. Der denkende Geist kann keinen unregulierten Fluss von irgendetwas erschaffen, da alles, was er erschafft, notwendigerweise von sich selbst reguliert wird.
Anders ausgedrückt: Alles, was der Geist produziert (oder beschreiben, verstehen oder womit er interagieren kann), ist notwendigerweise eine Simulation, während Glück selbst eine Nicht-Simulation ist – das „Echte“ oder „Reale“.
Der denkende Geist kann sich keinen freien Fluss vorstellen, er kann ihn nicht simulieren – er kann lediglich eine Reihe statischer Bilder erzeugen und dadurch versuchen, sich dem Realen irgendwie anzunähern. Aber es gibt keine Möglichkeit, sich dem Glück anzunähern.
Glück lässt sich nicht vom Geist erfassen, es lässt sich nicht in einem Bild festhalten, und deshalb hat es nichts mit Denken zu tun – es ist unabhängig vom Denken. Es ist unabhängig vom Handelnden. Glück ist kein Konstrukt des denkenden Geistes – es entsteht, wenn wir frei vom Denken sind, nicht darin verstrickt.
Das Paradox des Glücks ist, dass das „Ich“ da sein will, um das Glück zu genießen und zu schätzen, und doch ist es genau das „Ich“, das diesem Glück im Weg steht. Das „Ich“ ist das Haar in der Suppe. Das „Ich“ ist die wahre Ursache unserer unglücklichen Vertreibung aus dem Garten Eden. Es ist das „Ich“, das glücklich sein will, aber das „Ich“ kann niemals glücklich sein, weil es gleichbedeutend mit „Festhalten“ oder „Greifen“ ist, und Glück ist das Gegenteil von „Festhalten“ oder „Greifen“. Glück ist „Loslassen“.
Wenn das „Ich“ loslässt, ist es nicht mehr da – es wird nicht mehr gebraucht und verschwindet einfach. Aus der Sicht des „Ichs“ ist dies eine höchst fragwürdige Aussicht. Loslassen birgt das ultimative Risiko, die ultimative Ungewissheit. Aus der Sicht des „Ichs“ stellt die Selbstaufgabe das ultimative Opfer dar – und ein Opfer, zu dem es von Natur aus nicht fähig ist.
„Aber was passiert mit mir, wenn ich loslasse?“, fragt es. Oder statt Angst wird das „Ich“ vielleicht eifersüchtig oder verbittert über den Deal. „All das wundervolle Glück, und ich werde nicht da sein, um davon zu profitieren …“, klagt es, zutiefst verärgert und völlig frustriert von der ganzen Sache. Die ganze Sache erscheint ihm zutiefst pervers und unfair, wie ein schrecklich grausamer Trick.
Wenn es also kein „Ich“ gibt, das all dieses Glück genießt, kein „Ich“, das es bezeugt oder wertschätzt, kein „Ich“, das den großen Preis des Glücks in Besitz nimmt, wer genießt es dann, wer sieht es? Was nützt Glück, wenn niemand da ist, der es wertschätzt?
Eine Antwort auf diese durchaus berechtigte Frage gibt Chogyam Trungpa (1975) in seiner Diskussion über bedingungsloses Bewusstsein (oder „unbewusstes Gewahrsein“):
„Wenn Energie unabhängige, vollständige Energie wird, beginnt sie, sich selbst zu betrachten und wahrzunehmen, was die gewöhnliche Vorstellung von Wahrnehmung übersteigt. Es ist, als ob man geht, weil man weiß, dass man keine Unterstützung braucht; man geht unbewusst. Es ist diese Art von unabhängiger Energie ohne jegliches Selbstbewusstsein, die keineswegs Phantasie ist – aber andererseits weiß man nie.“
– Chogyam Trungpa
Wir könnten die Frage auch so beantworten: Das Glück, von dem wir sprechen, gehört dem Anderen – es gehört immer dem Anderen, niemals dem Selbst, und zwar deshalb, weil es kein Selbst gibt.
In Wirklichkeit ist alles offen und nichts verschlossen. Es gibt die Illusion des Verschlossenen, an die wir glauben können, wenn wir wollen. Die Illusion des Verschlossenen ist ein Schutzschild, aber letztlich ist Verschlossenes nur deshalb Verschlossen, weil wir es so sehen wollen. Offen hingegen ist nicht deshalb Offen, weil wir es so wollen – Offen ist, was es ist, unabhängig von unseren Entscheidungen, unabhängig vom Handelnden, unabhängig vom Wollenden. Offen hat also nichts mit uns zu tun!
Offen ist das Andere (d. h. Offen ist das, was nicht gegriffen oder gezeigt werden kann), und darin liegt das Glück.
Nick Williams