Unsere grundlegende Orientierung ist auf Sicherheit im Leben ausgerichtet, was wiederum bedeutet, dass wir uns grundsätzlich auf Illusionen konzentrieren. Das ist natürlich schwer zu akzeptieren! Wie können wir uns selbst ernst nehmen, wenn das der Fall ist (d. h. wenn wir eher Illusionen als Wahrheiten lieben?) Welche Beziehung hätten wir zu uns selbst, wenn wir dies an uns selbst erkennen würden? Zu sagen, dies wäre eine „unangenehme Erkenntnis“, wäre eine gewaltige Untertreibung…
Das ist allerdings in gewisser Weise eine Fangfrage, denn solange wir uns eher auf Illusionen als auf Wahrheit konzentrieren, werden wir uns nie eingestehen, dass wir so orientiert sind. Da wir fast immer auf Sicherheit (oder Illusion) ausgerichtet sind, können wir uns dieser Tatsache einfach nicht stellen, und so existiert unsere Beziehung zu uns selbst nicht; sie existiert nicht, weil die einzige mögliche Beziehung eine ehrliche ist, und Ehrlichkeit gibt es hier nicht. Wir könnten dies daher als „Grundprinzip“ bezeichnen – das Prinzip besagt, dass wir, wenn wir uns auf Täuschungen konzentrieren, nie wissen können, ob wir ehrlich sind – Ersteres schließt die Möglichkeit Letzterer aus. [Das ist fast zu offensichtlich, um es auszusprechen, aber wir sagen es trotzdem.]
Wenn wir uns auf Illusionen konzentrieren, wissen wir es nicht, sondern haben stattdessen das Gefühl, uns selbst zu nützen, uns selbst zu helfen, im Leben (zumindest potenziell) auf legitime oder sinnvolle Weise voranzukommen. Wäre die Illusion keine Illusion, hätte diese Geschichte ein Happy End, aber weil sie Illusion ist, gibt es nie ein Happy End! Es fühlt sich gut an, sich in Richtung mehr Sicherheit zu bewegen, aber weil dies nicht real ist, wird das anfangs „gute“ Gefühl früher oder später „schlecht“.
Das gute Gefühl könnte nur dann nicht später schlecht werden, wenn unsere Wahrnehmung von „Sicherheit“ eine echte und keine falsche wäre, und wie wir immer wieder betonen, ist sie es nicht. So etwas wie „Sicherheit“ (im ontologischen Sinne des Wortes, wie wir es meinen) gibt es nicht, und daher kann diese Wahrnehmung – so überzeugend sie auch sein mag – nicht real sein. So etwas wie ontologische Sicherheit (oder „Sicherheit des Seins“) gibt es nicht, weil wir damit im Wesentlichen „Fehlen von Veränderung“ meinen.
Mangel an Veränderung ist jedoch das Einzige, was wir niemals haben können. Dies ist natürlich ein zentrales Prinzip der buddhistischen Metaphysik (nämlich das „Prinzip der Vergänglichkeit“). Wir müssen diesem Prinzip jedoch nicht blind vertrauen – eine Beobachtung der Welt um uns herum zeigt uns, dass sich alles verändert – manche Dinge schnell, andere weniger schnell, aber so oder so ist Veränderung ein universelles Prinzip!
Wir können zwar auch Beispiele für „Nicht-Veränderung“ im menschlichen Verhalten oder in der menschlichen Wahrnehmung finden, und zwar das Prinzip des Konservatismus (oder das Prinzip der Neophobie oder „Angst vor Neuem“, wenn wir es so nennen wollen). Wir halten jahrzehntelang, vielleicht sogar ein Leben lang, an unseren Gewohnheiten, Meinungen und Überzeugungen fest. Es ist durchaus möglich, dass jeder von uns auf diese Weise „in einem Moment eingefroren“ oder „in der Zeit eingefroren“ wird – mehr als nur möglich, es ist praktisch unvermeidlich. Die Tendenz, dass wir alle Veränderungen ablehnen, ist so bekannt, dass wir kaum näher darauf eingehen müssen – Menschsein bedeutet, Veränderungen zu fürchten. Die Welt um uns herum mag sich verändern, aber das bedeutet nicht, dass wir das müssen…
Dies scheint daher ein Widerspruch zum „Prinzip der Veränderung“ zu sein – das Universum (wie wir bereits sagten) hört nie auf, sich zu verändern, und doch verändern wir Menschen uns – sehr oft, wenn nicht fast immer – überhaupt nicht (jedenfalls nicht in nennenswerter Weise). Dies erweist sich als gar nicht so schwer zu lösendes Rätsel – reale Dinge verändern sich, Ideen (oder Überzeugungen) hingegen nicht. Eine Idee kann beliebig lange bestehen bleiben, ohne sich zu verändern – sie ist ohnehin fest oder eingefroren und gehört zum „Reich der Abstraktion“, das per Definition „das Reich der Unveränderlichkeit“ ist. Es ist wie Narnia unter dem Bann der Weißen Hexe Jadis in der Geschichte von C.S. Lewis – für immer eingefroren in der Zeit, wartend auf ein Weihnachten, das nie kommt. Dies ist die psychostatische Welt – die Welt der recycelten Zeit, die Welt der ewigen Wiederholungen.
Hier haben wir also zwei Welten, zwischen denen wir normalerweise nicht unterscheiden – die eine ist sozusagen die „natürliche Welt“ (d. h. die Welt, die ihren eigenen unergründlichen Gesetzen folgt), und die andere Welt ist die „Welt unserer eigenen Erfindung“, die „Welt unserer eigenen Konstrukte“, die „abstrakte Welt“, die wir beim Lesen routinemäßig mit der natürlich vorkommenden Welt verwechseln. In der abstrakten Welt gibt es keine Veränderung (da echte Veränderung niemals abstrakt übersetzt werden kann), und wenn wir uns diesem Bereich zuwenden (und uns darüber definieren), verändern wir uns auch nie.
Deshalb können wir sagen, dass sich „das Ego oder das konkrete Selbst nie verändert“ – denn das Ego oder das konkrete Selbst ist eine Abstraktion und keine reale Sache. Wir können uns (oder unsere Leistung) optimieren, um einem abstrakten Standard oder Wert immer näher zu kommen, aber Optimierung ist so weit von wahrer Veränderung entfernt, wie es nur sein kann. Optimierung ist die Anbetung des Fixierten, des Statischen (obwohl es so etwas wie „das Fixierte“ oder „das Statische“ nicht gibt).
Wenn wir also sagen, dass unsere grundlegende Orientierung auf „Sicherheit“ oder „Illusion“ gerichtet ist, dann ist das ungefähr dasselbe, wie zu sagen, dass unsere Orientierung auf die abstrakte Welt unserer Gedanken und Ideen gerichtet ist. Unsere Vorstellungen von der Realität ersetzen unaufhaltsam die Realität selbst (wie Jung sagt), und so kommt es, dass dieses ganze leidige Streben nach „Sicherheit“ zu einem legitimen (und in der Tat lobenswerten) Unterfangen wird und nicht mehr nur eine Übung in völliger Täuschung ist. Das Streben nach Sicherheit wird zur „Art und Weise, Dinge anzugehen“, zur „vernünftigen Vorgehensweise“, zum „offiziell empfohlenen Verhalten“ und so weiter und so fort.
Dieses Verhalten ist also zweierlei zugleich: Es ist das, was wir aus unserer Schwäche, aus unserem Vorurteil, aus unserer hoffnungslosen Sucht oder Abhängigkeit heraus tun wollen, aber es ist auch das, was alle für gut, für ratsam und richtig halten. Kurz gesagt: Das ist die „soziale Absprache“, und sie ist eher der Grund, warum wir uns unweigerlich in Gruppen zusammenschließen, als es altruistische Motive sind. Es wäre schön zu glauben, dass die menschliche Gesellschaft sowohl auf praktischem Menschenverstand als auch auf Altruismus gegenüber unseren Mitmenschen beruht, aber wenn wir die Dinge so sehen, übersehen wir die wahre Situation! Wenn wir uns einer Gruppe anschließen, kehren wir in Wirklichkeit etwas den Rücken zu, von dem wir nichts wissen wollen, mit dem wir uns nicht auseinandersetzen wollen; es gibt einen Aspekt unseres Lebens, dem wir keine Aufmerksamkeit schenken wollen, und deshalb schließen wir uns zusammen, um diesen zentralen Aspekt des Menschseins kollektiv zu ignorieren. Niemand von uns möchte sich der Tatsache stellen, dass wir ständig „Sicherheit suchen“, und kollektiv sträuben wir uns noch mehr dagegen, uns dieser Wahrheit bewusst zu werden. Wo wir als Einzelne noch die Chance gehabt hätten, uns zu unserem offensichtlich angstbasierten Verhalten zu bekennen, haben wir in einer Gruppe gar keine Chance, es zuzugeben!
Verantwortung für unsere Situation zu übernehmen bedeutet daher, sich gegen die Gruppe zu stellen – wir müssen nicht nur „gegen die Gruppe“ gehen, sondern gegen die Gruppe gehen und dann genau das tun, wovor wir uns von Anfang an gefürchtet haben. Wir müssen nicht nur auf die Sicherheit verzichten, die uns die Gruppe bietet (wie vorgeblich auch immer), sondern uns auch der Angst stellen, die uns überhaupt erst dazu getrieben hat, uns der Gruppe anzuschließen.
Mit anderen Worten: Es erwarten uns Schwierigkeiten, sowohl äußerlich als auch innerlich! Natürlich müssen wir nichts tun – es geht vielmehr darum, nicht das zu tun, was wir fast immer tun, nämlich unsere Sicherheitsorientierung als etwas Gutes zu betrachten. Wir werden (höchstwahrscheinlich) nicht in der Lage sein, die Gewohnheit eines Lebens aufzugeben und mutig in Richtung Nullsicherheit zu marschieren – und uns in das unergründliche Mysterium des Unbekannten zu begeben – alte Gewohnheiten lassen sich nur schwer ablegen –, aber wir können anfangen, dieses sicherheitssuchende Verhalten als das zu sehen, was es wirklich ist. Mit anderen Worten: Wir sehen es, ohne es automatisch zu legitimieren. Wir müssen nicht mit uns selbst ringen, um anders zu werden, als wir immer waren; es geht hier nicht um „Ringen“ – es geht nicht um Ringen oder Hadern und Kämpfen, sondern einfach darum, uns nicht, wie wir es so gerne tun, daran zu hindern, die Wahrheit über unsere Situation zu erkennen. Man könnte sagen, dass hier vielleicht eine Art Kampf im Spiel ist, aber es ist kein „Kampf“, wie wir ihn üblicherweise verstehen; wir versuchen nicht, etwas zu ändern!
Das ist etwas ganz Außergewöhnliches – wir selbst zu sein, so wie wir immer sind, und uns gleichzeitig nicht automatisch den mechanischen Kräften anzupassen, die unser Leben bestimmen. Wenn wir uns den sicherheitssuchenden mechanischen Motivationen anpassen (und alle mechanischen Motivationen sind sicherheitssuchend), dann sind wir überhaupt nichts, wir sind nicht da – wir sind in diesem Fall zutiefst unbewusst, und das „mechanische Leben“ geschieht einfach, ohne dass wir jemals merken, was wirklich vor sich geht. Es ist eine vorherbestimmte Angelegenheit, wie ein Uhrwerk, das abläuft.
Es ist nicht so (wie wir gerade gesagt haben), dass wir gegen die Tendenz ankämpfen müssen, uns zu dem hingezogen zu fühlen, was wir als „Zustand erhöhter Sicherheit“ empfinden, denn der Widerstand gegen die fundamentale Ungewissheit des Universums wird die Dinge nur noch komplizierter machen. Das wird die Dinge ins Unermessliche verkomplizieren. Sich dem zu widersetzen, was geschieht, wird uns nicht helfen; was hilft, ist zu sehen, was geschieht – und das sofortige Sehen, was geschieht, wirkt der Identifikation mit den „mechanischen“ oder „gleichgewichtssuchenden“ Kräften entgegen. Diese Desidentifikation ist ein zermürbend schmerzhafter Prozess, aber zugleich ein „befreiender“. „Weisheit entsteht durch Leiden“, sagt Äschylus. Oder wie er in seinem Stück Agamemnon sagt:
Nichts zwingt uns zu wissen, was wir nicht wissen wollen. Außer Schmerz.
Das Bewusstsein unserer mechanischen Natur entsteht nicht, weil wir es wollen, weil es uns passt – dieses Bewusstsein spiegelt eine tiefgreifende und unfreiwillige Veränderung unserer inneren Orientierung wider – anstatt fest auf den scheinbaren Komfort der Illusion ausgerichtet zu sein, zeigt der mysteriöse „innere Kompass“ in unserem Herzen nun in Richtung Wahrheit …