Die wertvollste Fähigkeit in der von E.F. Schumacher so genannten „globalen Megakultur“ ist zweifellos die Fähigkeit, Zeit zu verschwenden. Oder wir könnten sagen, die wertvollste Fähigkeit unserer Kultur ist die Fähigkeit, uns abzulenken, uns auf belanglose Weise zu unterhalten. Wir werden geboren, wir unterhalten uns, wir sterben. Wir werden geboren, wir lenken uns ab, wir sterben. Ende der Geschichte…

Es gibt noch ein paar andere Dinge, das stimmt. Wir müssen überleben, wir müssen uns selbst erhalten, und das ist keine „Unterhaltung“, aber dazwischen läuft das meiste, was wir tun, auf die eine oder andere Weise auf nichts weiter als frivole Selbstablenkung hinaus. Wir beschäftigen uns ernsthaft mit Trivialitäten, als wären sie gar keine Trivialitäten, sondern die wichtigsten Dinge überhaupt. Wir vertiefen uns in alberne Banalitäten der einen oder anderen Art, als wären sie keine albernen Banalitäten. Es ist, als könnten wir den Unterschied nicht erkennen – als hätte die Trivialität heimlich den Platz der Tiefsinnigkeit in unserem Leben eingenommen, als hätte sie diese ersetzt, wäre mit ihr identisch geworden, obwohl das natürlich lächerlich ist.

Wer wirklich darüber nachdenkt, kann nicht bestreiten, dass es höchst erstaunlich ist, dass dies unsere Reaktion auf das beispiellose Phänomen der Geburt auf diesem Planeten oder des tatsächlichen Lebens ist. Wir werden geboren und sofort – oder fast sofort – schalten wir ab. Wir schalten uns auf all den Mist, den ganzen Unsinn um uns herum ein und nehmen ihn ernst, als wäre er tatsächlich der Beachtung wert, als wäre er pures Gold und nicht nur der absolute Abschaum, der er ist. Das ist zweifellos das, was wir tun – wir geben es uns vielleicht nicht gern zu, wir möchten es vielleicht etwas anders ausdrücken (auf eine Weise, die uns schmeichelhafter ist), aber im Grunde läuft es darauf hinaus: Wir unterhalten uns, so gut es geht, bis die Zeit kommt, dieses Leben wieder zu verlassen, so geheimnisvoll, wie wir gekommen sind…

Das meiste, was wir zur Selbstablenkung tun, wird anders genannt, bekommt andere Namen – wie oft setzen wir uns schließlich hin und sagen uns: „Jetzt verschwende ich mal etwas Zeit…“? Es kommt vor, aber nicht sehr oft. Meistens betrachten wir unser Tun als an sich gültig oder wertvoll – wir betrachten es vielleicht als unsere heilige Pflicht, als das Richtige, als etwas, das uns dadurch Bestätigung verleiht. Was uns die besondere Erlaubnis gibt, diese vermeintlich feierlichen Pflichten zu erfüllen und uns dabei gut zu fühlen, ist natürlich unsere Kultur, die im Grunde nichts weiter ist als eine zufällige Ansammlung bewährter Routinen und Protokolle.

Das ist wirklich ein genialer Trick! Wir können den absurdesten Unsinn tun, uns an den dümmsten Albernheiten beteiligen, und weil X Generationen es vor uns getan haben, ist es überhaupt nicht absurd! Die Tatsache, dass alle anderen es tun, macht den pestilenzialischen Unsinn tatsächlich zu etwas Heiligem, vor dem wir uns alle verneigen müssen! Der Unsinn wird zum Eckpfeiler all dessen, was uns lieb und teuer ist. Und wenn jemand es wagt zu behaupten, das alles sei nur leerer Unsinn (dass es sich um eine Art gesellschaftlich geheiligte Zwangsstörung handelt), dann werden wir alle völlig verblüfft sein, wir werden alle völlig empört sein. Wir werden entsetzt sein. Es gehört sich nicht, so etwas über Kultur zu sagen, egal welche, selbst wenn es nicht unsere eigene ist. Es ist einfach nicht politisch korrekt…

Es gibt nur sehr wenige Dinge, mit denen wir unsere Zeit verbringen, die nicht leere, mechanische Routine sind, die uns von unserer Kultur indoktriniert wurde. Das meiste, was wir tun, das meiste, was wir sagen, das meiste, was wir denken – ist mechanisch und leer. Im Großen und Ganzen ist es alles gesellschaftlich anerkanntes Zeug, und alles, was gesellschaftlich anerkannt ist, ist eben von Natur aus leer, mechanisch. Dinge, die nicht von der gesellschaftlichen Vorlage geheiligt werden, behalten wir schließlich größtenteils für uns, weil die Menschen um uns herum uns komisch ansehen würden, wenn wir damit herausrücken!

Es gibt eigentlich nur einen Weg, wie das, was wir tun, sagen und denken, kein „validierter Unsinn“ wäre: Wenn es uns irgendwie helfen würde, bewusste Wesen zu werden, wenn es uns helfen würde, herauszufinden, wer wir wirklich sind, anstatt einfach fälschlicherweise zu bestätigen, dass wir sind, wer (oder was) die Gesellschaft uns vorgibt zu sein (was – natürlich – das Einzige ist, was die soziale Maschine tun kann). Die Gesellschaft kann uns immer nur in ihrem eigenen Bild bestätigen – es hätte einfach keinen Sinn, wenn sie anderes täte! Die Gesellschaft ist ein sich selbst replizierendes, sich selbst bestätigendes System und als solches funktional unfähig, gegen sich selbst zu handeln. Sie wird sich selbst nicht widersprechen und auch diejenigen von uns nicht ermutigen, die aufgrund ihrer „abnormalen“ oder „nicht standardisierten“ Ansichten dazu neigen könnten, ihr zu widersprechen. Die Gesellschaft ist ein Gleichgewichtssystem, das wie alle Gleichgewichtssysteme funktioniert, indem es alle Ungleichgewichte und Störungen ausbügelt…

Entweder stimme ich also automatisch mit der Vorlage überein und bleibe sicher unbewusst, oder ich fange an, inkongruent mit der Vorlage zu werden, ich fange an, von der Vorlage abzuweichen, und in diesem Fall werde ich mir meiner selbst bewusst. Eigentlich sind wir alle inkongruent mit dem System, wir sind alle „unregelmäßige Stifte, die in regelmäßige Löchern gerammt werden“. Wir müssen also nur aufhören, unsere eigene Unregelmäßigkeit zu leugnen, und uns erlauben, so zu sein, wie wir wirklich sind, anstatt sie im Namen der Konformität zu unterdrücken, und wir werden uns sofort unserer selbst bewusst! Bewusst sein bedeutet, unregelmäßig zu sein, nicht dazuzugehören, man selbst zu sein.

Das zu verstehen, klärt die Dinge enorm! Hier gibt es eigentlich nur zwei Möglichkeiten: Entweder wir beschäftigen uns mit Dingen, die uns helfen, bewusst zu werden (die uns helfen, zu werden, wer wir sind), oder wir beschäftigen uns mit Dingen, die uns helfen, unbewusst zu bleiben, mit Dingen, die uns glauben lassen, wir seien, als wen (oder was) das System uns definiert. Der Prozess, zu dem zu werden, was wir wirklich sind, ist sinnvoll (wie könnte es auch anders sein?), während der Nicht-Prozess, uns voll und ganz mit Dingen zu beschäftigen, die uns daran hindern, uns der Wahrheit bewusst zu werden (und im Gegenteil dazu führen, dass wir Unsinn als wahr, wertvoll und wichtig ansehen), reine Zeitverschwendung ist!

Es wird oft behauptet, wir müssten arbeiten, es sei richtig zu arbeiten, es sei sinnvoll zu arbeiten. Das Problem dabei ist jedoch, dass das, was unsere Gesellschaft als Arbeit betrachtet, größtenteils nichts anderes ist als die Aufrechterhaltung, Förderung und ewige Fortführung des Systems, was an sich schon ein völlig sinnloses und leeres Anliegen ist! Die Gesellschaft wäre nur dann kein leeres Anliegen, wenn sie uns dienen würde, anstatt dass wir ihr dienen, und das passiert einfach nicht. Das soziale System (wie auch der rationale Verstand, sein Vorläufer) ist zum Selbstzweck geworden, da Werte außerhalb seines geschlossenen Bezugsrahmens nicht mehr anerkannt werden. Weil das System also Selbstzweck ist, arbeiten wir unser ganzes Leben lang daran, eine leere Fiktion aufrechtzuerhalten, zu fördern und zu verewigen – eine leere Fiktion, die zudem die Funktion hat, uns daran zu hindern, jemals zu entdecken, wer wir wirklich sind, uns daran zu hindern, jemals zu entdecken, wie es sich anfühlt, bewusste Wesen zu sein! Das größte Tabu in der Gesellschaft ist schließlich – wie Alan Watts sagte – „das Tabu, nicht zu wissen, wer man ist“.

Wahre Arbeit – in welcher Form auch immer – bedeutet, bewusst zu werden, nicht unbewusst zu bleiben. Wo ist denn die „Arbeit“ im Durchschlafen? Wo ist die Arbeit im Kopieren eines etablierten Musters? Wenn wir uns gehorsam dem kollektiven Muster unserer routinierten Existenz fügen, das wir uns selbst geschaffen haben, dann stecken wir unsere Energie in die Aufrechterhaltung einer Lebensweise, die im Grunde pervers ist. Sie ist pervers, weil sie nur auf Zeitverschwendung ausgerichtet ist, während sie gleichzeitig behauptet, dies sei nicht der Fall, und gleichzeitig – geradezu unverschämt – behauptet, dies sei „die einzig wahre Art, Dinge zu tun“, „die richtige und angemessene Art, Dinge zu tun“.

Die kollektive Lebensweise, die wir uns selbst geschaffen haben und die E.F. Schumacher als „globale Megakultur“ bezeichnet, widmet sich der Bereitstellung vielfältiger Möglichkeiten zur ständigen Ablenkung und Unterhaltung für alle ihre Mitglieder. Die materiellen Produkte, die wir in so großen Mengen herstellen, sind größtenteils nicht lebensnotwendig, sondern dienen der Befriedigung „imaginärer Bedürfnisse“ – Pseudobedürfnisse, die uns von der Marketingabteilung ebendieser produzierenden Industrie eingepflanzt wurden. Wir werden geschickt dazu verleitet zu glauben, wir bräuchten dies oder jenes, wir müssten dies oder jenes haben, wir würden davon profitieren. Und so widmen wir unser Leben letztlich der größtenteils sinnlosen, mechanischen Arbeit, die wir verrichten müssen, um all die sinnlosen Produkte zu kaufen, von denen wir glauben, wir hätten sie! Das ist natürlich das, was man allgemein als „Rattenrennen“ bezeichnet. Wir wollen im Leben vorankommen, uns weiterentwickeln, uns selbst etwas Gutes tun, aber der Weg, auf dem wir dazu geführt werden, führt immer zu zunehmender Selbstablenkung! Haben wir uns erst einmal auf den Weg der Verleugnung begeben, wollen wir nur noch bessere und verbesserte Methoden der Verleugnung kennenlernen…

In unserem System gilt Selbstablenkung als der ultimative Vorteil, das höchste Gut, auch wenn es niemand so ausdrücken wird. Dafür arbeiten wir alle! Sich erfolgreich abzulenken, fühlt sich gut an, während es sich überhaupt nicht gut anfühlt, sich des Schlamassels bewusst zu werden, in dem wir stecken. Daher ist es eigentlich ein Kinderspiel, zu entscheiden, in welche Richtung wir gehen wollen. Technischer Fortschritt dient nicht per se der Ablenkung, er wird wahrscheinlich nur deshalb so eingesetzt, weil wir genau dorthin wollen. Ein gutes Beispiel sind Kommunikation und Computer – unsere enorm gesteigerten Kapazitäten in diesen Bereichen haben zu einem enormen Anstieg der uns zur Verfügung stehenden Ablenkungsmöglichkeiten geführt (mit „Ablenkung“ ist, wie bereits erwähnt, alles gemeint, was uns dazu verleitet, zu vergessen, wer wir wirklich sind und was wir tun). Wir haben soziale Medien, Smartphones und enorm erweiterte Möglichkeiten zur Datenspeicherung und -übertragung. Aber bedeutet das, dass wir mit dieser Entwicklung hinsichtlich der Tiefe unserer Kommunikation Schritt gehalten haben? Das ist natürlich eine rhetorische Frage. Die zunehmende Banalität unserer Kommunikation ist offensichtlich direkt proportional zu unserer verbesserten Kommunikationsfähigkeit gestiegen, mit dem Ergebnis, dass wir immer besser darin werden, sinnlos über Nichtigkeiten zu schwafeln!

Das ist kein moralischer Punkt. Es ist ja nicht so, als gäbe es einen moralischen Imperativ, dass wir alle Dichter oder Philosophen sein sollten oder dass wir uns schämen und den Mund halten sollten, wenn wir es nicht sind! Es geht eher darum (wie bereits gesagt), keine Angst davor zu haben, wir selbst zu sein, keine Angst davor zu haben, einzigartig oder ungewöhnlich zu sein. Alles, was wir auf der Grundlage dessen sagen, „wer wir einzigartig sind“, ist sofort wertvoll, sofort kreativ und lohnenswert. Doch in einem System, das auf kollektiven Werten und kollektiven Vorstellungen darüber beruht, was wertvoll ist und was nicht, lassen wir die Banalitäten des Massenbewusstseins durch uns kommunizieren (wie Zombies!), anstatt unsere eigenen, wahren Gedanken zu kommunizieren. Die Produkte des Massenbewusstseins sind IMMER banal, weil sie immer aus zweiter Hand stammen, weil sie immer unauthentisch sind, weil sie niemals Ausdruck eines wirklich einzigartigen Individuums sind. Und wie Jung sagt, ist das Individuum der einzig wahre Träger der Kultur. Nur das Individuum zählt – was gibt es außer dem Individuum sonst? Das „Böse“ der ununterbrochenen, gesellschaftlich geheiligten Selbstablenkung – wenn wir dieses Wort verwenden dürfen – besteht daher darin, dass sie uns daran hindert, unsere wahre Individualität zu entdecken. Und solange wir nicht zu den Individuen geworden sind, die wir wirklich sind, hat nichts, was wir tun, sagen oder denken, auch nur den geringsten Sinn!

Die Waren, die unsere verarbeitenden Industrien für uns produzieren, dienen ausschließlich dazu, unsere Fähigkeit zur sinnlosen Unterhaltung zu steigern. Wie bereits erwähnt, wäre dies nur dann nicht der Fall, wenn sie uns helfen würden, bewusster statt unbewusster zu werden. Doch genau darauf konzentrieren wir uns – wie bereits erwähnt – überhaupt nicht! Wir legen keinen Wert auf Bewusstsein, sondern auf eine bestimmte Art des „Abschaltens“, eine bestimmte Art der völligen Ablenkung. Unser idealer Daseinszustand ist die völlige Ablenkung durch die jeweilige Unterhaltungsform, an die wir uns gerade wenden. Wir müssen uns diesen Zustand gar nicht erst vorstellen – wir könnten uns zum Beispiel jemanden vorstellen, der im Bus sitzt, Kopfhörer trägt, Kaugummi kaut und auf seinem Smartphone seine Social-Media-Seite besucht. Oder wir könnten uns jemanden vorstellen, der völlig vertieft Einkaufen geht oder Sport im Fernsehen schaut – all das sind Beispiele dafür, wie wir „sein sollten“, wenn wir uns amüsieren. Es gibt kein gesellschaftlich geheiligtes (oder massenhaft beworbenes) Bild einer Person, die sich durch bewusstes Sein amüsiert, denn Bewusstsein ist nichts, wofür wir Produkte oder Dienstleistungen kaufen müssen! Es gibt keine App für einen Zustand ungestörten Bewusstseins – obwohl es natürlich viele gibt, die das behaupten!

Wenn wir uns in diesem „Idealzustand“ befinden, in dem wir völlig in eine Unterhaltung vertieft sind, wird unsere gesamte Aufmerksamkeit in Anspruch genommen und gleichzeitig sicher von uns abgelenkt – und genau so gefällt es uns! Bleibt noch Bewusstsein übrig, unaufgenommen, dann ist das ein Ärgernis – es führt dazu, dass wir uns verloren, unwohl, ruhelos und gelangweilt fühlen. „Restbewusstsein“ fühlt sich überhaupt nicht gut an, und so suchen wir sofort nach etwas, das das Problem löst, nach etwas, in das wir uns sicher vertiefen können. Die Definition von etwas, das diesen abgelenkten (und heiß ersehnten) Geisteszustand nicht fördert, wäre daher ein Szenario, das uns auf uns selbst zurückwirft, sodass wir, anstatt unser gesamtes Bewusstsein wie einen Tropfen Orangensaft von einem dicken Bündel Luxus-Küchentücher absorbieren zu lassen, in einer Situation zurückbleiben, in der wir tatsächlich „selbst-bewusst“ werden.

In dieser Situation entdecken wir, dass wir etwas anderes sind, als wir zuvor angenommen hatten. Es entsteht eine Inkongruenz, eine Diskontinuität zwischen dem, was wir zu sein glaubten, und dem, was wir jetzt zu sein glauben. Im Ablenkungsmodus geschieht dies nie, weil wir ständig wegschauen! Da wir ständig nach außen blicken, die Welt auf der Grundlage unserer Annahmen betrachten, fällt es uns leichter, uns dieser Annahmen nicht bewusst zu sein. Anders ausgedrückt: Es erleichtert uns, davon auszugehen, dies, das und jenes zu sein, und damit durchzukommen. Das „angenommene Selbst“ ist das allgegenwärtige Alltags-Ego, das eigentlich nichts ist – es ist nur eine Art unausgereifte Vorstellung oder Idee, die nie richtig untersucht, nie wirklich betrachtet wird. Wenn der Mechanismus der Selbstablenkung zu versagen beginnt, werden wir uns dieses angenommenen, aber völlig unbegründeten Pseudo-Selbst unweigerlich bewusst.

Die Tatsache, dass unsere Aufmerksamkeit nicht irgendwohin abgelenkt wird, stellt automatisch eine Herausforderung für das dar, was wir zu sein glauben. Diese Herausforderung führt zu einer veränderten Wahrnehmung, einer Veränderung unserer Selbstwahrnehmung. Es ist nicht gut, das alltägliche Selbstbild, mit dem wir uns seit langem identifizieren, auf diese Weise herauszufordern. Diese Art der Herausforderung ist eine tödliche Bedrohung – ein Messer an der Kehle, eine geladene Waffe am Kopf! Für das vermeintliche Selbst ist es schlecht, herausgefordert zu werden, und nicht herausgefordert zu werden, ist gut. Bleibt es unangefochten, kann es ewig so weitergehen, und genau das will es! Kommt hingegen Bewusstsein ins Spiel, gerät alles ins Wanken, der Status quo wird sofort tödlich gefährdet. Der Grund, warum das vermeintliche Selbst angesichts von Bewusstsein nicht aufrechterhalten werden kann, liegt darin, dass es nicht wahr, nicht real ist. Das vermeintliche Selbst war immer nur eine improvisierte Fiktion und als solche nie dafür geschaffen, einer Überprüfung standzuhalten! Eine tatsächliche Untersuchung ist das Einzige, was es nicht verkraften kann…

Natürlich ist an dem Prozess, in dem Bewusstsein ins Spiel kommt und das vermeintliche Selbst dadurch erodiert, überhaupt nichts auszusetzen. Das ist ein sehr gesunder Prozess – so wachsen wir, so entfaltet sich der Lebensprozess. So erweitert sich die Psyche, wächst über sich selbst hinaus. Der einzige Wermutstropfen in diesem Wachstumsprozess ist die Tatsache, dass wir uns so entschieden mit diesem in Frage gestellten Selbstbild identifizieren. Das schafft enorme Schwierigkeiten. Der Zustand der passiven Identifikation ist sozusagen der Zustand des fehlenden Bewusstseins, und weil es kein Bewusstsein gibt, hat das Selbstbild das Sagen! Es gibt den Ton an – es bestimmt, was geht und was nicht. Das Selbstbild – eine unhinterfragte Identitätsannahme, die entschlossen ist, unhinterfragt zu bleiben – kontrolliert die Show vollständig. Und weil es (zumindest oberflächlich) die Kontrolle hat, sorgt es, wenn möglich, dafür, dass ein ständiger Strom von Ablenkungen unsere Aufmerksamkeit woanders hinlenkt. Das Selbstbild ist der geschickte Zauberer, und wir sind das leichtgläubige, staunende Publikum…

Dieses manipulative Selbstbild ist in Wirklichkeit eine höchst eigentümliche Entität – eine Pseudo-Entität, eine Nicht-Entität, die vorgibt, ein funktionierendes Unternehmen zu sein. Dieses Selbstbild, das aus Unbewusstheit und Ignoranz entsteht, ist ein schaler Furz, und doch ist es ein schaler Furz, der zum obersten Exekutivorgan erhoben wurde! Es ist ein schaler Furz, der die Welt regieren darf! Wann immer wir den reaktionären Autoritätspersonen dieser Welt, den Würdenträgern dieser Welt, den Machern dieser Welt, den Machthabern dieser Welt gegenüberstehen, ist es in Wirklichkeit dieses schattenhafte Pseudo-Wesen, mit dem wir es zu tun haben. Wenn wir uns fragen, wer oder was unsere Welt regiert (und das auf so hinterhältige und finstere Weise), dann brauchen wir nicht weiter zu schauen als bis zu diesem trügerischen alten Selbstbild. Das Prinzip hinter all den Aktivitäten, all den Intrigen und Ränken dieser Welt, all den hinterhältigen und finsteren Machenschaften dieser Welt ist das Prinzip der „aktiven Unbewusstheit“, die unermüdlich daran arbeitet, uns alle im Dunkeln zu halten. Wie immer gibt es nur ein Ziel: unsere Aufmerksamkeit immer wieder von der Tatsache abzulenken, dass die ganze traurige Geschichte in Wirklichkeit nur ein großer Schwindel ist!

Die faszinierende Frage ist natürlich: Was passiert, wenn wir nicht mehr mitmachen? Wir alle wissen, was passiert, wenn wir weiter mitmachen, denn genau das tun wir ja ständig – nichts passiert, es ist immer nur dieselbe alte Geschichte. Aber wenn wir nicht mehr mitmachen, ändert sich alles…

Wenn wir abgelenkt sind, ändert sich nie etwas, obwohl es oft trügerisch scheint, als stünden die Dinge kurz vor einer Veränderung. Oberflächlich betrachtet mag es Veränderungen geben, aber alles ist sehr oberflächlich und verpufft fast sofort. Es ist wie jemand, der ständig verspricht, etwas zu tun, es aber nie tut. Oder wie eine Regierung, die gewählt wird, weil sie bestimmte Veränderungen vorsieht, sie aber – sobald sie an der Macht ist – nie umsetzt. Sie verabschiedet einfach immer wieder Gesetze, um ihre Machtbasis zu festigen. Wenn wir aufhören, diese Regierung zu wählen, wenn wir aufhören, auf diesen Mist hereinzufallen (und ihre Gehälter zu zahlen), dann beginnt sich wirklich alles zu ändern. Endlich beginnt Bewegung.

Wenn wir aufhören, uns von der Ablenkungsmaschinerie ablenken zu lassen, ändert sich nichts Äußerliches, sondern etwas Inneres. Was sich ändert, ist meine Sicht auf die Welt. Was sich ändert, ist mein Standpunkt – meine angenommene oder als selbstverständlich hingenommene Identität. Wenn das „Ich“ gleich bleibt, ändert sich nie etwas – wie kann sich etwas ändern, wie kann etwas anders sein, wenn alles aus derselben alten, abgedroschenen Perspektive betrachtet wird? Die Welt, die das „Ich“ sieht und die es entweder begeistert oder beunruhigt, ist es selbst, es sind seine eigenen Projektionen, die auf es zurückgeworfen werden. Das „Ich“ verändert sich nie, ebenso wenig wie die Projektionen, auf die es fixiert ist – sie erscheinen in unterschiedlichen Gestalten, sind aber alle aus demselben Holz geschnitzt. Es ist alles nur ein sich drehendes Rad, ein klaustrophobisch eingeengter Kreis.

Wenn wir also aufhören, uns all den Ablenkungen hinzugeben, die uns geboten werden, entdecken wir, dass wir nicht das schale, zweidimensionale, freudlose Pseudo-Wesen sind, das das „angenommene Selbst“ ist, in dessen trostlosem Namen wir unser Leben gelebt haben. Frei von schädlichen Ablenkungen entdecken wir, dass wir überhaupt nicht dieses engstirnige, erbärmlich-repetitive „angenommene Selbst“ sind, sondern die Wirklichkeit selbst, der Dharmakaya, der „Körper der Wahrheit“, das grenzenlose Licht des reinen Bewusstseins …