Eins ist das Absolute, zwei ist Bewusstsein, drei ist Raum. Wo kein Wissen von „Ich bin“ ist –, das ist Nummer eins; später kommt das Gefühl – „Ich bin“ –, das ist Nummer zwei; dann kommt der Raum – Nummer drei.

Ich bin vollkommen unabhängig. Ich, das Absolute, benötige kein Bewusstsein. Vollkommene Unabhängigkeit bedeutet lediglich, zu erfassen und zu verstehen. Meine scheinbare Abhängigkeit beruht auf diesem Bewusstsein, das sagt: „Ich bin.“ Es ist dieses Empfinden, das es mir ermöglicht, dich wahrzunehmen. Dieses Konzept besaß ich einst noch nicht, und doch existierte ich. Ich war da, bevor dieses Bewusstsein erschien.

Verstärke die Überzeugung, dass du das formlose Bewusstsein bist. Entwickle die feste Überzeugung, dass du das gesamte manifestierende universelle Bewusstsein bist. Niemand kann die Wahrheit, das Ewige, erkennen. Es ist der ewige wahre Zustand eines jeden Menschen, aber kein Zustand des Wissens – du kannst ihn nicht erfassen. Sogenanntes Wissen ist grenzenlos und im Zustand der Attribute, des „Ich bin“, allgegenwärtig. In diesem Körper liegt das Wissen „Ich bin“. Wenn der Körper vergeht, schwindet auch das Wissen „Ich bin“ – was bleibt, ist das Absolute.

Wann begann dieser Prozess des Beobachtens? Er begann mit dem Wachzustand, dem Zustand des Tiefschlafs und dem Wissen „Ich bin“, die alle zu einem einzigen „Ich bin“ verschmolzen sind. Dies wird als Geburt bezeichnet. Mit der sogenannten Geburt kam diese Triade, und mit ihrem Erscheinen begann die Beobachtung. Sie dauert jeden Tag an. In dem Moment, in dem das „Ich bin“ erscheint, wird es zum Erleben, Beobachten usw. genutzt. Wo war das „Ich bin“ vor dieser Geburt? Es war nicht da.

Du weißt, dass du bist. Weil du weißt, dass du bist, geschieht alles. Gehe zu diesem Wissen „Ich bin“. Wenn du verstehst, was dieses „Ich bin“ ist, dann ist die Hülle des Mysteriums zerbrochen.

Stelle die Frage aus dem Standpunkt heraus, dass du nur das Wissen „Ich bin“ bist. Die grundlegende Unwissenheit betrifft unser „Ich-Sein“; wir haben es für das Absolute gehalten, das ist Unwissenheit. Wir nehmen an, dass dieses Bewusstsein das Ewige, das Absolute ist, das ist der Irrtum. Dieses „Ich bin“-Prinzip existiert nur, solange der Wachzustand und der Tiefschlaf existieren. Ich bin nicht der Wachzustand, ich bin nicht der Tiefschlaf – daher bin ich, das Absolute, nicht dieses „Ich bin“. Lass diese Triade beiseite, was bist du dann? Verstehe klar: Wenn du das Instrument des Fragens beiseite legst, wo ist dann die Frage? Welches Du? Du hast das „Du“ entfernt.

Bewusstsein ist die sogenannte Geburt; Geburt umfasst die drei Aspekte: Wachzustand, Tiefschlaf und das Wissen „Ich bin“. Sobald ich diese Geburt verstehe, ist das ganze Geheimnis gelöst. Da ich das Prinzip der Geburt vollständig erfasst habe, werde ich den sogenannten Tod genau erkennen. Ich werde das Verschwinden des Lebensatems, der Sprache und des „Ich bin“ beobachten; vom Tod kann keine Rede sein.

Ich habe alle vier Arten des Sprechens erfahren und sie transzendiert. Nur wenige folgen dieser Hierarchie, um sich im Bewusstsein zu stabilisieren und das Bewusstsein zu transzendieren. Ausgehend von „Vaikhari“ (Wort) hören wir normalerweise Worte; von „Vaikhari“ gelangen wir zu „Madhyama“ (Gedanken); beim Beobachten des Geistes befinden wir uns in „Pashayanti“, wo die Konzeptbildung stattfindet, und von dort zu „Para“ („Ich bin“ – ohne Worte) und schließlich von „Para“ zum Zustand vor dem Bewusstsein. Dies ist der Weg, dem man folgen sollte, doch nur wenige folgen ihm – zurückweichend, umkehrend.

Dieses „Ich bin“ ist auch ein Konzept, nicht wahr? Und auch an diesem Konzept klammerst du dich fest. Dieses „Ich bin“ wird nicht mit dir in Verbindung bleiben, und wenn es verschwindet, verschwindet alles, was mit diesem „Ich bin“ zusammenhängt. Wenn dies der Fall ist, welchen Sinn hat es dann, Wissen zu erlangen oder zu verinnerlichen? Du stehst auf dem Konzept „Ich bin“ und versuchst, es mit einem anderen Konzept zu übermalen.

Der Guru sagt: „Befreie dich von Konzepten, sei einfach du selbst.“ Der Suchende, der die Worte des Gurus verstanden hat, befreit sich von den Konzepten und verweilt nun als ersten Schritt im Zustand des „Ich bin“, im reinen Sein. Zunächst gibt es das wortlose Wissen „Ich bin“, mit diesem Wissen ist die Welt. Wenn der Suchende nun in Meditation geht, mündet dieses Wissen in das Nichtwissen. Dies ist der höchste Zustand in der Hierarchie, in dem der Körperaspekt präsent ist, denn dieses Wissen und Nichtwissen sind Aspekte des Körpers, und Körper bedeutet Bewusstsein. Im Bereich des Bewusstseins existieren Wissen und Nichtwissen. Das Absolute transzendiert Wissen und Nichtwissen. Daher ist Nichtwissen der höchste Zustand in der Hierarchie der Spiritualität, und das Ziel ist die Transzendenz von Wissen und Nichtwissen.

In dieser spirituellen Hierarchie, vom Grobsten zum Feinsten, bist du das Feinste. Wie kann das erkannt werden? Die grundlegendste Voraussetzung ist, dass du nicht weißt, dass du bist, und plötzlich erscheint das Gefühl des „Ich-bin“. In dem Moment, in dem es erscheint, siehst du Raum, mentalen Raum; einen subtilen, himmelgleichen Raum. Verweile darin. Du bist das. Wenn du in diesem Raum verweilen kannst, bist du nur noch Raum. 

Zwischen Tiefschlaf und Wachzustand – was ist dort? Es ist der Zustand des „Ich bin“ ohne Worte. Später fließen die Worte, man beschäftigt sich mit ihrer Bedeutung und gestaltet sein Leben danach – das ist der Verstand. Doch vor dem „Ich bin“ und dem Wachzustand, an dieser Grenze, muss man sich befinden.

Ich würde höchstens sagen: „Verehre dieses ‚Ich bin‘-Prinzip, werde eins mit ihm, und das wird dir alles Wissen offenbaren.“ Mehr möchte ich dazu nicht sagen, aber der subtilste Aspekt ist folgender: vom Tiefschlaf zum Wachzustand. Um darin zu verweilen, musst du einen Zustand tiefen Friedens erreichen. In diesem Zustand geschieht die Wahrnehmung des Wachzustands. Du musst bis an diese Grenze gehen, aber es ist sehr schwierig.

Wenn diese raumartige Identität „Ich bin“ verschwindet, verschwindet auch der Raum; gibt es keinen Raum mehr. Wenn dieses raumartige „Ich bin“ in Vergessenheit gerät, verschwindet – das ist der ewige Zustand, „Nirguna“, formlos, ohne Sein. 

Was ist dann denn eigentlich geschehen? Es stellt sich heraus: Die Botschaft „Ich bin“ war gar keine Botschaft. Über diesen Aspekt kann ich nicht viel sagen, da er sich nicht in Worte fassen lässt.

 Nisargadatta Maharaj

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