Wenn man wirklich einmal über das Leben nachdenkt – sich also die Geschichten, die wir tagtäglich leben, einmal ganz genau ansieht –, dann kommt man zwangsläufig zu dem Schluss: Erstens ergibt das Ganze verdammt noch mal überhaupt keinen Sinn; es nützt niemandem, so zu leben, wie wir es tun, oder an diesen ganzen Unsinn zu glauben. Zweitens ist es höchst zweifelhaft, ob das Leben – sofern man es als eine Art Schöpferkraft betrachtet – tatsächlich beabsichtigt hat, dass es so läuft. Entweder wir betrachten die Dinge also völlig falsch, oder aber das, was hier abläuft, ist schlichtweg falsch.

Natürlich kann das, was ist, gar nicht „falsch“ sein – denn es ist ja nun einmal da. „Falsch“ ist lediglich ein Begriff, der in uns existiert und seine Bedeutung nur durch uns erhält; außerhalb davon existiert er gar nicht. Eigentlich müsste es verdammt einfach sein, zu dieser Erkenntnis zu gelangen – ich glaube, das habe ich schon als junger Mensch getan. Genau darum ging es doch bei meiner ganzen Rebellion.

Ich probiere jetzt also etwas Neues aus – wobei ich Ansätze davon schon früher verfolgt habe; man könnte sagen, das Schreiben ergänzt das Ganze irgendwie. Aber so richtig tief eingetaucht bin ich bisher noch nie. Ich könnte dir zwar verraten, worum es geht, aber das lasse ich lieber – du würdest es ohnehin nicht praktizieren, also spare ich mir die Worte. Wahrscheinlich muss man schon ziemlich in der Klemme stecken, um sich wirklich darauf einzulassen – oder aber den aufrichtigen Wunsch verspüren, während man hier ist, einen echten Traum zu leben. Ich bin mir nicht sicher, aber es ergibt ohnehin keinen Sinn, das alles hier auszubreiten. Manche Dinge sollte man besser für sich behalten; manchmal funktionieren sie sogar nur dann, wenn man sie nicht preisgibt.

So ist das eben. Sollten also plötzlich völlig abgedrehte Dinge passieren, dann wissen wir auch, warum – und du wirst es erfahren, weil ich darüber schreiben werde; das tue ich schließlich immer. Es ist keine unangenehme Beschäftigung, erfordert aber ein hohes Maß an Konzentration. Wenn man zum ersten Mal davon hört, ist die natürliche Reaktion meist: „Das probiere ich nur aus, wenn ich wirklich muss.“

Vielleicht bin ich genau an diesem Punkt angelangt. Es hat den Anschein – oder vielleicht gibt es eine Art Abfolge, die ganz natürlich zu einem bestimmten Ergebnis führt. Eines ist sicher: Dinge entstehen nicht einfach aus dem Nichts, nicht aus einem Vakuum heraus; allem liegt eine gewisse Logik oder ein Sinn zugrunde. Dass Menschen diesen nicht erkennen können, hat nichts zu bedeuten – schließlich sehen die meisten von uns oft gar nichts, selbst wenn sie direkt darauf blicken.

Denk mal an eine Erinnerung – stell dir eine vor. Da ist sie, vor deinem geistigen Auge, nicht wahr? Achte mal darauf, wie du sie betrachtest: Es ist irgendwie zwiespältig. In einem Moment bist du mittendrin, als würde sich alles noch einmal in Echtzeit abspielen; im nächsten Moment wechselst du die Perspektive – du trittst einen Schritt zurück und betrachtest das Geschehen von einem anderen Standpunkt aus. Wie stark ein einzelnes Ereignis dich beeinflusst, hängt davon ab, wie tiefgreifend es war. Je nachdem, was passiert ist, entwickelst du vielleicht bestimmte Annahmen über die Welt.

So ging es mir nach meinem Autounfall. Ich kam zu dem Schluss, dass Autofahren eigentlich nie wirklich sicher ist. Je schneller man fährt, desto wahrscheinlicher ist es, dass ein einziger kleiner Fehler – eine Fehleinschätzung, die in Sekundenbruchteilen geschieht, ohne dass man selbst Schuld daran trägt oder es so wollte – alles mit einem Schlag beenden kann. Nur weil weltweit Millionen Menschen täglich Auto fahren – zur Arbeit, zum Einkaufen, auf langen Strecken oder wohin auch immer –, weil wir es eben gewohnt sind, bedeutet das noch lange nicht, dass es eine harmlose Tätigkeit ist. Sie ist nur so lange harmlos, bis etwas Unerwartetes passiert. In diesem Moment erwacht ein anderes Bewusstsein, das einem zuflüstert: „Was ist das eigentlich für eine seltsame Beschäftigung, und warum tut man sich das an? Das sieht nicht nur verdammt verrückt aus – wahrscheinlich ist es das auch.“

Eigentlich macht es mir nichts aus, wenn wir mit etwa 40 bis 50 Meilen pro Stunde unterwegs sind – aber sobald wir 75 bis 85 Meilen pro Stunde erreichen, so wie es der Fall ist, wenn mein Sohn fährt, lässt mich mein Körper spüren, wie verrückt es eigentlich ist, in einer verletzlichen Metallkiste mit Motor durch die Gegend zu rasen. Vor dem Unfall war mir das alles überhaupt nicht bewusst. Ich bin früher sogar mit wirklich schrottreifen Autos quer durchs ganze Land gefahren. Es ist schon seltsam: Wenn man von einer Gefahr nichts weiß, lässt sie einen gewissermaßen in Ruhe. Man ist sich ihrer völlig unbewusst – vielleicht deshalb, weil sie sich ihrerseits auch nicht bewusst ist, dass man existiert.

Der menschliche Geist ist zwar überaus faszinierend, aber zugleich auch erschreckend. Die Dinge, die sich manche Menschen ausdenken können, versetzen einen durchschnittlichen, moralisch bewussten Menschen – also jemanden, der anderen keinen Schaden zufügen möchte – in einen Zustand des Schocks und der tiefen Verwirrung. Es fällt schwer, die Vorstellung zu akzeptieren, dass es keinen eigentlichen „Handelnden“ gibt, sondern dass alles lediglich auf einem primitiven Ego-Muster beruht, aus dem heraus alles andere entsteht. Sollte dies stimmen, dann muss der Ursprung all dessen schrecklich gewesen sein.

Selbst die Erklärung, dass ein Ego entsteht und auf einer kindlichen Entwicklungsstufe stecken bleibt, greift zu kurz – denn Kinder sind wunderbare Wesen. Sie sind verspielt und liebevoll, nicht böse oder voller Hass. Es muss also etwas anderes im Spiel sein; vermutlich hat eine Art Pathologie das kollektive Bewusstsein ergriffen. Vielleicht bilde ich mir das nur ein – oder ich nehme diese Dinge einfach nur bewusster wahr –, aber das Ausmaß der weltweiten Konflikte scheint derzeit völlig zu eskalieren. Nach allem, was man von außen betrachtet, geht die Welt gerade den Bach runter.

Und doch: Abgesehen von den steigenden Kosten für nahezu alle Waren und Dienstleistungen ist mein eigenes Leben nach wie vor in Ordnung – ja, man könnte fast von einem Segen sprechen. Wenn ich die Nachrichten verfolge, nehme ich die Dinge jedoch ganz anders wahr. Was ich eigentlich sehe, ist ein tiefsitzendes, inneres Angstmuster, das – sowohl auf individueller als auch auf kollektiver Ebene – Visionen aus der eigenen Vorstellungskraft projiziert. Ich frage mich, was genau dazu führt, dass sich etwas kollektiv als weitverbreiteter Wahn manifestiert.

Liegt es daran, dass jemand mit einer Unwahrheit konfrontiert wird und – unfähig, zwischen dem, was man vielleicht gerne glauben möchte, und der Realität zu unterscheiden – eine schlechte Wahl trifft, woraufhin alles Weitere seinen Lauf nimmt? Oder ist es ein Angstgefühl im eigenen Körper, das den Einzelnen an einen kollektiven Wahn bindet – sodass er glaubt, tatsächlich einen Teil davon zu erleben, und sich dadurch veranlasst fühlt, sich auf irgendeine Weise daran zu beteiligen?

Angesichts all der üblen Illusionen, die derzeit um sich greifen, kann ich nur sagen: Ich war noch nie so dankbar für mein ganz normales, ereignisloses Leben. Die Tatsache, dass ich mit einer guten Schüssel Suppe, einem Spaziergang mit dem Hund, einem Film, einer erholsamen Nachtruhe oder sogar einer Tasse Kaffee am Nachmittag – also mit den ganz gewöhnlichen Dingen – vollkommen zufrieden sein kann; oder meinem Sohn morgens, bevor er zur Arbeit geht, zu sagen, dass ich ihn liebe – und wenn ich ihn bemerke, stehe ich meist sogar auf, um ihn zu umarmen –, all diese völlig unspektakulären, anspruchslosen Momente sind vielleicht die sinnvollste Art zu leben.

Der Gedanke, hinauszugehen, um zu kämpfen oder sich zu irgendeinem Thema zu äußern, kommt für mich nicht infrage. Wer so etwas tut – gießt er damit nicht nur Öl ins Feuer? Und ist das Ganze nicht ohnehin verkehrt, wenn der eigentliche Kampf nur gegen eine Lüge in der eigenen Vorstellung geführt wird? Richtet man durch ein solches Eingreifen – so altruistisch es im Augenblick auch erscheinen mag – nicht letztlich noch mehr Schaden an? Ich sage: Es ist besser, alle in Ruhe zu lassen. Ich habe zu keinem Thema mehr etwas zu sagen. Wenn ich doch etwas sagen müsste, das ich auch wirklich so meine, dann wäre es dies: „Seid nett zu den Kindern und zueinander – das ist der einzige Weg.“ Oh, und seid vielleicht auch freundlich zu euch selbst; denn das bildet das Fundament eures gesamten Innenlebens.

Ich glaube, in den meisten Kreisen, in denen es um „Erwachen“ geht, wird ein entscheidender Aspekt oft übergangen: die Art und Weise, wie du eigentlich betrachtest. Meist wird behauptet, man könne plötzlich aus seinem gewohnten Zustand herausfallen und die Welt auf eine völlig neue Weise wahrnehmen – eine Art des Sehens, die angeblich alles heilen oder lösen soll. Ich halte das für den falschen Ansatz. Es hat Jahre, vielleicht sogar Jahrzehnte gedauert – je nachdem, wie alt du bist –, bis sich eine bestimmte Art der Wahrnehmung verfestigt hat: nicht nur in Bezug auf dich selbst und die innere Welt, die ständig in dir aufsteigt, sondern auch in Bezug auf alles, was dich umgibt.

Diese Muster verschwinden nicht einfach so, egal was du siehst oder wie lange du es betrachtest. Ein Muster bleibt eben ein Muster. Deine Art zu sehen ist etwas, auf das du dich dein ganzes Leben lang verlassen hast – im Grunde für alles. Du musst wissen, womit du es zu tun hast und wohin die Reise geht; ohne den richtigen Blick tappst du im Dunkeln – das ist also keine Kleinigkeit. Emotionen sind gewissermaßen der Klebstoff, der bestimmt, wie du die Dinge wahrnimmst. Fehlt diese emotionale Bindung, nimmst du etwas vielleicht gar nicht erst wahr – selbst wenn es direkt vor deiner Nase liegt. Es registriert sich schlichtweg nicht als irgendetwas, geschweige denn als etwas von Bedeutung. Wir müssen also unseren Blick neu schulen; und damit einher geht eine Neuprogrammierung des Gehirns, um zu erkennen, was tatsächlich ist – und was vielleicht eben nicht.

Natürlich ist das keine kleine Aufgabe. Du hast es mit einem Muster zu tun, das so tief in allem verwurzelt ist, was du tust, um zu überleben und in der Welt zurechtzukommen, dass das Auflösen dieser Struktur seltsame Nebenwirkungen haben kann – von denen dir viele vermutlich nicht gefallen werden. Wir bauen uns derartige Fantasien über das Leben und das, was wir zu sehen glauben, auf, dass ein solches Aufbrechen der Muster zutiefst verunsichernd, ja sogar verheerend wirken kann.

Natürlich geht es nicht nur darum, dass sich deine äußere Umgebung plötzlich in etwas anderes verwandelt; es geht vielmehr darum, dass derjenige, der da eigentlich schaut, selbst durchschaut wird. Wer war eigentlich diese Person, die da durch deine Augen nach draußen geblickt hat?

Die eigene Identität erleidet hier einen gewaltigen Schlag – nicht nur wird einem bewusst, wie töricht sie war, sondern auch, wie vollkommen instabil. Man verlässt sich darauf, dass dieses Gebilde, das man „Identität“ nennt, einen durchs Leben navigiert – durch alle Höhen und Tiefen, durch das gesamte Geschehen –, und plötzlich stellt sich heraus: Es ist gar nicht das, wofür man es hielt? Was zum Teufel? Und schlimmer noch: Alles kehrt einfach zu seiner ursprünglichen Funktionsweise zurück – und wo lässt dich das dann stehen?

Im Grunde bist du nun ein Mensch, der als „verrückt“ gilt, weil er glaubt, dass die Dinge ganz anders sind, als wir sie gelernt haben. Da niemand sonst diese Sichtweise teilt, bleibst du völlig allein – ohne jemanden, mit dem du darüber sprechen könntest. Es gibt niemanden, mit dem du das teilen kannst; keine zwei Gefährten, die gemeinsam in diese weite Welt der Vorstellungskraft aufbrechen, um sie zu erkunden. Die Kraft, die in der Zahl Zwei liegt, fehlt hier völlig. Du bist nun einfach ein Sonderling, und während sich deine Wahrnehmung wandelt, werden die Dinge, denen du begegnest, immer seltsamer.

Dennoch: Die eigene Art zu sehen zu hinterfragen – und letztlich zu verändern – kann tiefgreifende Auswirkungen haben, nicht nur auf dich persönlich, sondern auf dein gesamtes Leben. Man könnte es so ausdrücken: Unsere Augen sind darauf konditioniert, die Welt entsprechend den Bedürfnissen jenes inneren Dialogs zu betrachten, der in unserem Kopf abläuft. Das bedeutet: Wir nehmen ganz automatisch genau jene Dinge oder Situationen wahr – oder suchen gezielt nach ihnen –, die zu den Geschichten passen, an die wir in diesem Moment glauben; zu dem, was wir gerade für die Realität unseres Lebens halten.

Ein Beispiel: Nehmen wir an, du hast dir in den Kopf gesetzt, Muffins zu backen – aus welchem ​​Grund auch immer ist das gerade dein Ziel. Du gehst also in den Laden, um die Zutaten für das Rezept zu besorgen, und achtest ausschließlich auf die Dinge, die du dafür brauchst – Mehl, Blaubeeren oder was auch immer. Der Laden besitzt eine ganze Struktur, die du jedoch gar nicht wahrnimmst; im Grunde entgeht dir alles andere, weil es für deinen inneren Dialog – den Wunsch, heute Muffins zu backen – schlichtweg irrelevant ist.

Natürlich bedeutet das nicht, dass dir nicht auch andere Dinge auffallen könnten – das ist durchaus möglich. Vielleicht siehst du eine Frau, die ihr Kind anschreit, oder bemerkst ein zerbrochenes Glas auf dem Boden in dem Gang, durch den du gerade gehst – oder Ähnliches. Meistens jedoch wirken diese Situationen völlig unbedeutend; sie sind zwar keine direkten Hindernisse für dein Vorhaben, aber du nimmst sie ohnehin kaum wahr.

Es geht natürlich nicht um den Gang in den Laden – das ist nicht der eigentliche Punkt. Der Kern der Sache ist vielmehr, dass deine inneren Geschichten ständig deinen Blick lenken: Alles, was du wahrnimmst, wird auf diese Geschichten bezogen – meist in positiver oder negativer Weise. Entweder unterstützen die Dinge deine Geschichte, oder sie tun es nicht. Wenn sie das tun, ist das wunderbar – deine Stimmung hebt sich; wenn nicht, sinkt sie. Unser gesamtes Leben spielt sich meist entlang dieser Wahrnehmungslinie ab: Entweder läuft alles nach unseren Vorstellungen, oder eben nicht.

Wir investieren enorm viel Energie darin, ein Gleichgewicht zwischen diesen beiden gegensätzlichen Polen aufrechtzuerhalten. Es entsteht eine Spannung – nicht im Außen, sondern in dir selbst –, die dich sozusagen auf einem schmalen Grat hält. Du wählst dann Wege, die zu deiner inneren Geschichte passen, und wagst dich niemals auf Pfade, die nicht dazu gehören. Die innere Geschichte gilt als „gut“, alles andere wird als gefährlich eingestuft.

Ich sage nicht, dass das per se schlecht ist – man muss schließlich seine Augen benutzen. Doch wenn der eigene Blick darauf fixiert ist, nur Dinge wahrzunehmen, die – positiv oder negativ – zu der Geschichte passen, die man bereits über sich selbst kennt: Was entgeht einem dann? Welche anderen Richtungen und Wege könnten sich eröffnen, wenn man nur die Augen hätte, sie zu sehen? Wo liegt vielleicht das eigentliche, das authentische Leben, das für einen bestimmt war? Ob es so etwas tatsächlich gibt – wer weiß das schon? Vielleicht bist du für einen Weg geschaffen, den du noch nie gesehen oder dir auch nur ansatzweise als deinen eigenen vorgestellt hast?

Wenn dein Blick auf eine einzige Sichtweise festgelegt ist, dann nutzt du deine Augen eigentlich gar nicht richtig; du bist vielmehr ein Gefangener der Konditionierungen, die bestimmen, wie du die Welt betrachtest, oder? Das ist ein Gedanke, über den es sich nachzudenken lohnt. Und um es klar zu sagen: Wenn wir nicht darüber nachdenken – wenn wir das Werkzeug, das wir besitzen, nämlich das Denken, nicht einsetzen –, werden wir niemals herausfinden können, ob es so etwas überhaupt gibt.

Du kannst deinen Geist natürlich zum Schweigen bringen, ihn so weit herunterfahren, dass du gar nichts mehr wahrnimmst – oder aber du entdeckst, dass er durchaus nützlich sein kann. Wenn du darüber nachdenkst, wie du deine Wahrnehmung befreien kannst, und dies dann auch in die Tat umsetzt – wer weiß, was du dann alles sehen und folglich erleben könntest?

Es könnte dir ein völlig neues Leben eröffnen. Es gibt tatsächlich Übungen, die dabei helfen können, die Art und Weise, wie du die Welt aktuell betrachtest, zu öffnen. Ich habe meine eigenen Methoden, und sicher gibt es noch viele weitere – vielleicht kommt es vor allem darauf an, überhaupt erst einmal zu erkennen, was man nutzen kann; schon das allein ist eine neue Form des Sehens. Ich weiß nicht, wie es bei dir ist, aber ich kenne niemanden, der auch nur das geringste Interesse daran hätte, dies zu erforschen. Alle Menschen, denen ich begegne, sind fest davon überzeugt, bereits klar zu sehen – und solange man das glaubt, wird man niemals auch nur ahnen, dass es noch andere Arten des Sehens gibt.

Bei mir auf der Arbeit ist neulich etwas Seltsames passiert. Da gab es einen Glücksspieler, der sich für etwas ganz Besonderes hielt – er hat einen Tisch reserviert. Soweit so gut, nur ist er dann zwei Abende in Folge gar nicht erst aufgetaucht. Die Croupiers mussten die ganze Zeit untätig danebenstehen, nur für den Fall, dass er sich doch noch dazu entschließen würde, den Tisch zu nutzen. Um es mal so zu sagen: Für diesen Typen ist Glücksspiel, als würde man eine Münze in einen Kaugummiautomaten werfen – entweder man bekommt ein Kaugummi, oder man hat Pech und es kommt gar nichts raus. Er hat genug Geld, um sämtliche Kaugummis der Welt aufzukaufen, aber er will lieber ausprobieren, ob der Automat ihm vielleicht doch etwas ausspuckt.

Ich finde das einfach nur bizarr; ich kann beim besten Willen nicht erkennen, wo da der Spaß liegen soll. Er könnte irgendwo auf einer tropischen Insel sein, Martinis schlürfen, sich fünfmal am Tag massieren lassen und abends ein Fünf-Gänge-Gourmetmenü auf einer Terrasse genießen, während er zusieht, wie die Sonne im Ozean versinkt – und stattdessen ist er hier, im selben Gebäude wie ich? Ich wusste nicht, was ich davon halten sollte. Es wirkte schon ziemlich anmaßend, von Leuten, die hier arbeiten, um ihre Familien zu ernähren und die Stromrechnung zu bezahlen, zu verlangen, dass sie ihre Zeit einfach so für nichts verschwenden. Keine Spieler bedeutet für uns: kein Trinkgeld.

Natürlich könnte ich über die ganze Sache ziemlich verärgert sein – es sei denn, ich betrachte sie aus einem anderen Blickwinkel. Vielleicht mit einem Blick, der fragt: „Was ist eigentlich so schiefgelaufen, dass du ausgerechnet hier landest? Das ist schon irgendwie armselig, wenn man bedenkt, dass du wahrscheinlich zu den reichsten Menschen auf diesem verdammten Planeten gehörst. Sind dir etwa die Vergnügungen ausgegangen, die man mit Geld kaufen kann, sodass du lieber riskierst, dein Taschengeld zu verlieren – nur um dich ein paar Tage lang zu unterhalten?

Wobei du nicht einmal dein ‚Taschengeld‘ verlieren würdest; du bekommst wahrscheinlich sowieso alles umsonst, egal wo du auftauchst: ‚Oh, willkommen! Wie wunderbar, dass Sie uns mit Ihrer wohlhabenden Anwesenheit beehren – geht alles aufs Haus!‘“ Dass wir diejenigen anhimmeln, denen es gelungen ist, sich unvorstellbaren Reichtum vorzustellen, sagt vielleicht viel über den Zustand unserer Kultur aus: Nur Geld zählt – wer es hat, ist etwas Besonderes; wer es nicht hat, ist ein Nichts. „Meine Toilette müsste mal gründlich geschrubbt werden – mach das doch mal umsonst. Vielleicht gebe ich dir nachher etwas für deine Mühe, wenn mir danach ist.“

Natürlich ist dieses Glücksspiel für sie völlig risikolos; selbst wenn sie eine ganze Woche lang jede Runde verlieren würden, wäre der Verlust für sie weniger spürbar, als wenn mir eine Tasse Kaffee entginge. Es wäre so unbedeutend, dass es überhaupt keine Rolle spielt. Wenn ich hier von „reich“ spreche, dann meine ich „sehr reich“. Ich werde keinen Namen nennen – das kann ich nicht –, aber so viel sei gesagt: Du wüsstest sofort, wen ich meine, wenn ich es täte.

Doch was würde ich sehen, wenn ich mit anderen Augen blickte? Was wäre, wenn ich die Unterscheidung durch Geld gar nicht wahrnähme – wenn ich nur einen weiteren Menschen sähe, der eine Geschichte in seinem Kopf trägt; eine Geschichte, die viele vielleicht beneiden oder bewundern, die aber letztlich auch nur eine Geschichte ist, genau wie jede andere? Würde ich dann etwas anderes sehen? Würde ich dann vielleicht nur einen weiteren, vom Weg abgekommenen, hoffnungslos verirrten Reisenden auf einem leeren Planeten erkennen, der nirgendwohin unterwegs ist? Könnte ich Mitgefühl für ihre verwirrte Lage aufbringen – eine Lage, der wir alle irgendwie unterworfen sind? Gibt es überhaupt einen Unterschied zwischen uns, oder ist es nur ein weiteres Paar Augen, durch das das Bewusstsein vorübergehend in die Welt blickt? Ändert die Menge an Geld, die man sich vorstellt, tatsächlich etwas daran, wer man ist?

Oder ist da vielleicht überhaupt niemand? Vielleicht bin ich selbst gar nicht so, wie ich mich die meiste Zeit fühle oder zu sein glaube. Die Illusion unserer Geschichten ist einfach so mächtig – wir erzählen sie uns, weil wir sonst nichts zu sagen hätten. Und doch ist nichts von alldem – ganz gleich, wie es sich darstellt – jemals das, wofür wir es halten.

Es ist ein interessanter Aspekt, den man hier einmal genauer betrachten sollte: die weit verbreitete Denkweise, die zwischen „reich“ und „arm“ unterscheidet. Sie scheint viele Menschen zutiefst zu berühren – denn kaum etwas bringt eine Bevölkerung schneller in Bewegung als das Gefühl von Ungerechtigkeit. Wenn Menschen das Gefühl haben, betrogen worden zu sein – insbesondere finanziell –, und zwar von einer unsichtbaren Gruppe, der sie noch nie im Leben begegnet sind, dann kann das sogar zu Kriegen führen. Die Vorstellung, dass gierige Menschen sich alles unter den Nagel reißen – etwa durch steigende Preise –, nur um ihre ohnehin schon grotesk hohen Bankguthaben noch weiter aufzublähen, wirkt enorm stark. Sie ist ein mächtiger emotionaler und motivationaler Auslöser für große gesellschaftliche Unruhen.

Doch ich vertrete hier einen anderen Ansatz: Ich behaupte, dass es die Vorstellung selbst ist, die diese Wirkung entfaltet – nicht das tatsächliche Handeln einer bestimmten, unsichtbaren Gruppe, die angeblich im Hintergrund die Fäden zieht. Viele Menschen – und ich gebe zu, dass ich selbst schon oft darauf hereingefallen bin – verfallen in echte Niedergeschlagenheit, wenn sie glauben, dass andere – Menschen, die sie vielleicht weder für gut noch für besonders klug halten – von ihrer eigenen Arbeit oder ihrem Leben im Allgemeinen profitieren. Die meisten von uns sind schließlich „Arbeitende“, oder? Die einen arbeiten, während die anderen reich werden – ein Motiv, das sich wie ein roter Faden durch die Geschichte zieht. Es scheint immer diese Profiteure zu geben, die von der Fügsamkeit und Dummheit der Massen leben, und die Massen kommen einfach nicht davon los. Nur wenige schaffen es, sich von dem Gedanken zu befreien, dass sie von jemandem als Geiseln gehalten werden – gefangen in einem Kreislauf aus immer neuen Rechnungen und den stetig steigenden Kosten für ein halbwegs angenehmes Überleben.

Aber was, wenn das gar nicht stimmt? Was, wenn diese Vorstellung selbst falsch ist? Verdammt, was, wenn es solche Leute da draußen gar nicht gibt – überhaupt niemanden? Was, wenn das Ganze eigentlich nur eine Idee ist, an die man – ohne den geringsten Zweifel – glauben muss, damit sie für einen selbst und das eigene Leben zur Realität wird? Das wäre doch verrückt, oder? Dass niemand irgendwo von irgendjemandem anders profitiert. Was, wenn das alles gar nicht jetzt geschieht – und auch nie geschehen ist? Was, wenn es allein der Glaube daran ist, der uns Dinge als einen Mangel wahrnehmen lässt? Was, wenn die Bilder von Reichtum und einem luxuriösen Lebensstil nur dazu dienen, dich in dem Traum deines gegenwärtigen Lebens gefangen zu halten – so, wie es schon immer war? Eine Taktik, die dem Ego an die Hand gegeben wurde, damit es weiterhin dein einziges Betriebssystem bleibt? Verdammt, das wäre ja noch verrückter als alles andere, oder?

Nehmen wir an, wir glauben, es gäbe in dieser Welt Kräfte, die verhindern, dass der „kleine Mann“ so aufblüht, wie er es sich wünscht – dabei existiert das alles nur als Überzeugung in seinem eigenen Kopf. Der Glaube an unermesslichen Reichtum wird auf den meisten Social-Media-Plattformen ständig zur Schau gestellt; verdammt, auf YouTube dreht sich mittlerweile die Hälfte der Inhalte darum, wie man zu großem Reichtum gelangen kann – man müsse nur einer simplen Formel folgen, und schon könnte man sein Leben damit verbringen, am Strand zu liegen und absolut nichts zu tun. Wie herrlich wäre das? Aber mal im Ernst: Wie einfach ist es eigentlich, die Weltbevölkerung zu kontrollieren – sie dazu zu bringen, vierzig Jahre lang vierzig Stunden pro Woche zu arbeiten? Und wofür? Für ein paar moderne Annehmlichkeiten?

Ehrlich gesagt: Wäre es nie so gelaufen, gäbe es gar keine Zivilisation – nur ein einziges, riesiges Chaos, oder? Es hätten sich niemals feste Strukturen entwickelt, so wie wir sie heute kennen. Und doch sind sie entstanden – genau so hat sich das Ego entwickelt und ist zu einer solchen Größe herangewachsen, dass heute jeder, dem man begegnet, ausschließlich aus dieser Perspektive spricht. Wenn man auch nur andeutet, dass die Dinge vielleicht ganz anders sind, als sie glauben, stößt man nicht nur auf Ablehnung – man spürt regelrecht, dass niemand diesen „Krebs“ loswerden will, der ihn in jeder wachen Stunde des Tages befällt. Die Menschen lieben ihre Illusionen mehr als alles andere. Sie kämpfen sogar für sie – und genau das ist es, was einen Krieg im Grunde ausmacht. Die Vorstellung, dass ein paar zwielichtige Gestalten an der Spitze über alles entscheiden, ist absurd; eine kleine Gruppe von Menschen könnte die Menschheit unmöglich kontrollieren. Doch etwas anderes könnte es – etwas, das der Bevölkerung ununterbrochen eine Wahnvorstellung nach der anderen einflößt, könnte leicht die Oberhand gewinnen. Aber was ist das?

Im Nagualismus gibt es einen Begriff dafür: man nennt sie die „Flieger“. Es fällt schwer zu glauben, dass es mehr als eine Art von intelligentem Bewusstsein auf der Welt gibt – schließlich sagen die Weisen so etwas nicht –, doch ich glaube, dass es sie tatsächlich gibt. Die Weisen sprechen deshalb nicht über sie, weil die Flieger keine Macht mehr über einen haben, sobald man seinen „Versammlungspunkt“ an eine andere Position verlagert – eine Position, an die die meisten Weisen ihn vermutlich verschoben haben, sei es durch Zufall oder durch beständige Absicht. Die Flieger können lediglich Vorschläge unterbreiten und sich von Menschen ernähren, die – bei ihrer gewohnten Position des Versammlungspunkts – erstens gar nichts von deren Existenz wissen und zweitens, selbst wenn sie davon wüssten, keine Ahnung hätten, wie sie sich gegen deren wahnwitzige Einflüsterungen wehren sollten.

Was, wenn der Gedanke, dass man im Augenblick nicht genug hat, in Wahrheit einer ihrer Vorschläge ist? Was, wenn sie diesen Trick schon seit Ewigkeiten mit großem Erfolg einsetzen – und damit fortwährend für spontane Unruhen sorgen, sowohl im Inneren eines Einzelnen als auch in ganzen Kulturen? Man muss sich doch fragen, wie es sein kann, dass eine ganze Spezies im Grunde unter ein und demselben Leiden leidet, oder?

Die Wahnvorstellung, dass es da „andere“ gibt, die mehr besitzen als man selbst, existiert schon immer. Sämtliche Plünderungen im Laufe der Geschichte lassen sich auf diesen einen Gedanken zurückführen – doch wie ist er überhaupt entstanden? An welchem ​​Punkt begannen die Menschen, nach dem zu begehren, was ihre Nachbarn oder Mitmenschen haben, und es ihnen zu stehlen? Ich behaupte nicht, dass ich selbst schon einmal einen dieser „Flieger“ gesehen hätte, aber mir wurde gesagt, dass dies durchaus möglich wäre – sofern man bereit ist, danach zu suchen. Um einen solchen Flieger wahrnehmen zu können, muss man offenbar ein hohes Maß an innerer Stille kultiviert und angesammelt haben; erst wenn der Verstand in den Hintergrund tritt, können sie für unsere menschlichen Augen tatsächlich sichtbar werden.

Ich weiß, es klingt verrückt, aber jedes Mal, wenn man ein ungutes Gefühl bekommt – irgendein seltsamer Gedanke, der plötzlich aus dem Nichts auftaucht –, dann trifft es einen einfach. Vielleicht fängt man ohne jeden ersichtlichen Grund an, schlecht über jemanden zu denken, den man kaum kennt. Oder man erinnert sich plötzlich an eine Begebenheit – von der man glaubt, sie sei die eigene –, bei der einen jemand im letzten Jahr oder letzten Monat schlecht behandelt hat. Da ist ein „Flieger“ in der Nähe, und sein Einfluss ist in dein Innerstes eingedrungen. Was, wenn wir nicht die einzige Spezies in diesem Universum sind, das wir bewohnen? Und was, wenn wir zudem gar nicht die intelligenteste sind? Was, wenn der Gedanke, wir wären die Klügsten, gar nicht von uns selbst stammt? Tja, verdammt – was dann?

Ich schätze, dann sind wir auf einer gewissen Ebene wirklich am Arsch. Wenn uns schon ein Quäntchen innere Stille befreien könnte – die Kontrolle über das eigene Bewusstsein, die Fähigkeit, aus einem inneren Wissen heraus selbst zu entscheiden, was man annimmt und was man ablehnt –, wie viele von uns könnten dann überhaupt frei sein? Was glaubst du, würden diese „Flieger“ tun, wenn eine Freiheitsbewegung unter uns an Zulauf gewänne und damit ihre Nahrungsquelle bedrohte – schließlich ernähren sie sich von menschlichem Elend? Sie würden den Druck erhöhen, oder? Sie würden uns den größten Mist einreden, und die Menschen würden es in ihrer Unwissenheit alles glauben, nicht wahr?

Das ergibt für mich tatsächlich mehr Sinn als die Geschichte, in der Eva Adam dazu bringt, den Apfel zu essen – oder? Warum sollte sich ein Gott – falls es einen gibt – überhaupt für einen verdammten Apfel interessieren und dafür, ob ihn jemand isst? Warum sollte Wissen an sich verboten sein? Das ergibt verdammt noch mal keinen Sinn – es sei denn, man ist so ein „Flieger“, der sich einfach irgendwelchen Schwachsinn ausdenkt und sich dabei kaputtlacht. Okay, vielleicht haben sie gar keinen Hintern – sie sind ja reine Energiewesen, also keine Arme, kein Hintern –, aber du verstehst schon, was ich meine. Dann ergibt es plötzlich Sinn.

Wie dumm und verrückt können wir diese verdammte Spezies eigentlich machen – diese Delikatesse, die wir uns da halten? Wie wäre es mit einer Geschichte über einen Gott und seinen Baum der Erkenntnis? Wir bringen sie dazu zu glauben, dass sie selbst an allem schuld sind – dass sie Mist gebaut haben und nun alle dafür leiden müssen. Ich wette, darauf fallen sie rein. Wie wäre es, wenn wir ihnen einreden, dass es anderen besser geht als ihnen? Ja, das könnte für ein Riesenchaos sorgen. Oh, sieh mal, es hat funktioniert – sie bringen sich gegenseitig um. Und da drüben weint einer – da geh ich mal hin; leichte Beute, und ich hab Hunger. Ich kann von diesem Paradies einfach nicht genug bekommen.

Ja, du solltest deine Gedanken beobachten. Du solltest darauf achten, wann sie auftauchen – zu welcher Zeit, und wo du dich in deinem Denken gerade befindest, wenn plötzlich aus dem Nichts ein völlig absurder, beschissener Gedanke aufploppt. Wir sind darauf konditioniert zu glauben, das seien „wir selbst“ – vielleicht ein Kindheitstrauma, das wieder hochkommt, oder eine Person, die eine innere Unsicherheit in uns triggert.

Doch was, wenn das gar nicht das eigentliche Problem ist? Was, wenn es gar nicht um dich geht, sondern nur darum, dass du in Momenten der Verletzlichkeit – und sind wir nicht eigentlich immer verletzlich? – empfänglich für diese „Einflüsterer“ bist? Was, wenn das Stillen des eigenen Geistes gar nicht dazu dient, Gott zu finden oder den flüchtigen gegenwärtigen Augenblick einzufangen? Was, wenn es vielmehr eine Form der Kontrolle ist – eine Kontrolle über jene Kräfte, die sich auf dich stürzen würden, ließe man den eigenen Geist ziellos in irgendeine Richtung schweifen? Was, wenn diese „Einflüsterer“ und „Vorschlagsgeber“ dieser Welt ihre übliche Macht verlieren, sobald du selbst bestimmst, wann dein Geist still ist und wann er denken soll?

Du entscheidest, was gedacht wird; du lässt dich nicht auf äußere Einflüsterungen ein – ganz gleich, woher sie kommen. Wenn du ein souveränes Wesen bist, warum sollte dann irgendetwas anderes für dich entscheiden – etwa darüber, wie du die Realität im Hinblick auf dein eigenes Wohlbefinden interpretierst? Hast du nicht die Fähigkeit, das selbst zu tun – und zwar nicht nur manchmal, sondern jederzeit?

Ich bin nicht hier, um die Existenz solcher „Einflüsterer“ zu propagieren oder zu bestätigen, aber betrachten wir die Dinge doch einmal objektiv. Gerade jetzt, wo Halloween mit all seinen Dämonenbildern hinter uns liegt, kommt man schon ins Grübeln. Im Laufe der Geschichte haben Menschen immer wieder – teils sehr detailliert – von Geistern, Erscheinungen und ähnlichem Kram berichtet. Ist das nur ein Vorgang im Geist, reine Einbildung?

Oder gibt es da etwas, das die Vorstellungskraft beeinflusst – und das zugleich ein Teil dieser Vorstellungskraft ist, sodass sich beides gar nicht voneinander trennen lässt? Was ist mit jener düsteren Stimmung, die einen plötzlich überfällt, oder dem unguten Vorahnungsgefühl, von dem Menschen oft berichten, bevor etwas Unangenehmes geschieht? Und was ist mit bizarren Unfällen? Sind sie lediglich das Ergebnis von Unachtsamkeit – Momente, in denen die Aufmerksamkeit völlig fehlt und fremde, irrende Kräfte die Oberhand gewinnen? Vielleicht sind die Menschen völlig fassungslos und sagen: „Ich habe keine Ahnung, was zum Teufel da passiert ist. Es war, als hätte ich plötzlich einen Blackout, und dann…“

Und wer oder was bestimmt eigentlich, wovon Menschen beeinflusst werden? Warum stößt man schon als Kind auf eine Idee, die sich später als hinderlich – statt als hilfreich – für das eigene Leben erweist? Ist das alles nur reiner Zufall? Oder liegt eine ausgeprägte Verletzlichkeit vor, die einen anfällig macht für die Beeinflussung durch – gelinde gesagt – fragwürdige Lebenskonzepte? Warum löst ein und dieselbe Idee an einem Tag vielleicht eine heftige Reaktion in dir aus, während sie am nächsten Tag völlig spurlos an dir vorbeizieht – oder du sie gar nicht erst bemerkst? Liegt es daran, dass du gerade mit dir selbst und deiner eigenen Existenz so sehr beschäftigt bist, dass eine Art Schutzwall entsteht – ein Schild gegen negative Einflüsse, die gerade in deinem Umfeld kursieren?

Oder anders gefragt: Wie gelangt eigentlich eine Persönlichkeit wie der derzeitige Präsident an die Macht? Schauen wir uns das doch mal an: Er hat schließlich keinerlei besondere Ausstrahlung – er ist weder gutaussehend noch besonders redegewandt, und über einen überlegenen Intellekt oder eine außergewöhnliche Intelligenz verfügt er auch nicht. Nein, er ist ein ganz durchschnittlicher Mensch, der – genau wie jeder andere, dem man so begegnen kann – in den dunklen Winkeln seines eigenen Geistes herumtappt.

Vielleicht war genau das sein Anziehungspunkt: seine Durchschnittlichkeit. Er ist wie dieser tollpatschige Onkel Joe, der als Mechaniker arbeitet – in seiner Werkstatt herrscht ein solches Chaos, dass man sich fragt, wie er dort überhaupt irgendetwas zustande bringt; und doch schafft er es irgendwie, seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Er wirkt eigentlich ganz zufrieden, aber wenn man ihn zu irgendetwas befragt, hat er keine Antwort parat – denn er weiß selbst nicht, warum oder wie es dazu kommt, dass er die Dinge auf die eine und nicht auf eine andere Weise angeht. Fühlten sich die Menschen also von ihrer eigenen Unzulänglichkeit angezogen?

Ich habe schon Kommentare und Verschwörungstheorien gehört, die behaupten, die meisten politischen Führungspersönlichkeiten seien lediglich von einer übergeordneten oder hinterhältigen Clique im Hintergrund eingesetzt worden – Marionetten oder Strohmänner, die Befehle von anderen entgegennehmen. Vielleicht von mächtigen Akteuren, die das Ziel verfolgen, die Menschheit nach ihren eigenen Vorstellungen zu unterwerfen – ihr also vorschreiben wollen, was sie zu tun und wie sie zu leben hat.

Aber ich glaube nicht, dass es das ist. Zunächst einmal müsste man einem Menschen seine Handlungsfähigkeit und sein inneres Wissen über irgendetwas vollständig rauben, um ihn dazu zu bringen, den Ideen eines anderen blind und sklavisch zu folgen – doch die meisten Menschen sind weitaus vielschichtiger. Sie sind viel zu komplex, als dass man sie restlos kontrollieren könnte; schon allein unsere Emotionen bestimmen meist, wie unser Tag verläuft, und niemand kann das, was auf zellulärer Ebene in seinem Inneren vor sich geht, völlig ausblenden.

Aber was ist mit Kräften, die niemand sieht? Kräften, die auf einen Menschen einwirken, ohne dass er sich dessen bewusst ist? Das erscheint weitaus wahrscheinlicher. Das Buch Henoch beschreibt eine Art spiritueller Wesenheiten, die sich Gott widersetzten und begannen, in menschliche Angelegenheiten einzugreifen. Dann gibt es noch die Archonten im Gnostizismus, die angeblich die materielle Sphäre beherrschen und die Menschen in Unwissenheit gefangen halten. In den Mythologien der Menschheitsgeschichte taucht immer wieder dasselbe Motiv auf: Es gibt Kräfte, die das menschliche Dasein durcheinanderbringen oder zerstören. In vielen spirituellen Lehren heißt es einfach: „Ach ja, das ist das Ego – alles Böse entspringt daraus, und es gehört ganz allein zu dir.“

Aber ich glaube nicht, dass das stimmt. Wenn es zu dir gehört, müsstest du schließlich wissen, was es ist – oder zumindest, wie es dorthin gelangt ist. Doch das ist für mich nicht erkennbar. Ich habe schon erlebt, wie ansonsten freundliche Menschen – mir gegenüber sind sie es zumindest meistens – plötzlich in völlig unlogisches, unverschämtes Verhalten verfallen. Und zwar ohne jeden Anlass meinerseits; es tritt einfach auf. Oft können sie sich später nicht einmal mehr an den Vorfall erinnern.

Wenn man versucht, herauszufinden, was sie so aufgeregt hat, wissen sie von nichts – als wären sie in dem Moment gar nicht anwesend gewesen. Früher dachte ich: „Vielleicht bilde ich mir das nur ein – es ist meine eigene Vorstellungskraft, die diese Person so erscheinen lässt.“ Aber das glaube ich heute nicht mehr. Warum sollte etwas, das ich bei jemand anderem beobachte, etwas mit mir oder meinem eigenen Bewusstsein zu tun haben? Das wäre doch absurd, oder?

Ich glaube auch nicht, dass der eigene Verstand einem einen Streich spielt oder dass es an den persönlichen Überzeugungen liegt. Ich vermute, dass tatsächlich etwas dran ist, wenn ein Mensch in einen Zustand unbewusster Erregung gerät – wobei er selbst meist gar nicht merkt, was gerade mit ihm geschieht. Ehrlich gesagt finde ich das auf eine gewisse Weise verdammt bizarr. Ich würde sagen: Wenn man bei anderen ein absolut unangenehmes Verhalten beobachtet, ist die einzige wirkliche Verteidigung, sich einfach zurückzulehnen und über die Absurdität des Ganzen zu staunen – denn einen Sinn ergibt es ohnehin nie.

Natürlich ist es auch klug, sich gar nicht erst darauf einzulassen; ich bleibe einfach sitzen, starre vor mich hin und schaue bei Bedarf weg. Ich versuche erst gar nicht, mit jemandem zu reden, der wie im Bann eines Wahnsinns wirkt – denn da die Person offensichtlich den Verstand verloren hat, würde sie ohnehin nicht verstehen, was ich sage. Selbst der Versuch, eine Situation zu entschärfen, kommt für mich nicht infrage – also lasse ich das auch bleiben. Ich halte mich grundsätzlich aus Dingen heraus, die mich nichts angehen. So handhabe ich das inzwischen eben.

Wenn man mal wirklich darüber nachdenkt, lebt man eigentlich in einem Irrenhaus. Der „Verrückte Hutmacher“ aus Alice im Wunderland hat es treffend formuliert: „Vertrau mir. Ich verstehe einiges davon, Menschen zu mögen – doch mit der Zeit, nach reichlich Schokolade und Sahnetorte, wird aus einem ‚Mögen‘ ein ‚Wie hieß er noch gleich?‘.“ Das trifft für mich absolut zu. Vielleicht mag ich jemanden anfangs, aber es dauert meist nicht lange, bis ich feststelle, dass das eigentlich gar nicht stimmt – oft reicht schon ein einziges Gespräch.

Dann denke ich mir meist nur: „Tja, wir haben wohl nichts gemeinsam“ – genau, wie ich es vermutet hatte. Das Komischste an der ganzen Sache ist: Den Großteil meines Lebens wollte ich, dass andere mich mögen – und heute, wenn jemand aus irgendeinem Grund tatsächlich Interesse an mir zeigt, denke ich mir: „Das reicht völlig. Du hast dein Leben, ich habe meins – und so soll es größtenteils auch bleiben.“ Ich kann Menschen und dieses ganze Spektakel aus Drama durchaus betrachten – allerdings aus einer deutlichen und beachtlichen Distanz.

Dabei meine ich vor allem ganz normale Leute – Menschen, die gar kein Interesse daran haben, über das hinauszuschauen, was sie ohnehin schon sehen und womit sie leben. Für mich ist das, als würde man eine einzige Geschichte nehmen und sie in eine Million andere Varianten aufspalten – wobei es im Grunde immer dieselbe Geschichte bleibt, nur eben mit anderen Handlungssträngen und Details. Geschichten sind wohl nur dann interessant, wenn man sie für echt oder wahr hält; im Grunde sind sie jedoch alle gleich. Es gibt Helden und Bösewichte, und ein einzelnes Leben ist voll von beidem.

Eigentlich, so scheint mir, denken Menschen ständig über andere nach – vielleicht darüber, in welcher Beziehung sie zu ihnen stehen, oder darüber, was die anderen wohl über sie denken. Ich kann mir das mittlerweile gar nicht mehr vorstellen. Ich glaube ohnehin nicht, dass man überhaupt „denken“ kann – wie sollte man also über mich nachdenken? Das ist schlicht unmöglich. Und damit komme ich bestens klar. Ich finde, das ist eine verdammt wunderbare Sache. Wenn niemand mehr über andere nachdenken würde, ließe sich so mancher Mist aus der Welt schaffen. Man müsste sich zum Beispiel nie wieder in Bezug auf andere definieren – was meistens eine ziemliche Erleichterung ist.

Nun ja, am Ende wird schon alles gut werden. Es ist eben nur ein kleiner Traum – nichts, worüber man sich wirklich den Kopf zerbrechen müsste. Es geht mal auf, mal ab, nimmt die eine oder andere Wendung, und am Ende schießt man vielleicht durch irgendeinen kosmischen Schacht wieder heraus – und landet genau dort, wo man angefangen hat, ohne dass einem etwas passiert wäre.

Wenn ich mich vom Spieltisch verabschiede, sage ich meinen Mitspielern immer: „Zockt und werdet glücklich, aber vergesst eines nicht: Wer nicht am Limit lebt, ist wahrscheinlich gar nicht richtig im Spiel.“ Meistens ernte ich damit ein Lachen – zumindest von einigen, den etwas draufgängerischeren Typen, würde ich sagen. Und das reicht mir völlig. Wenn ich ein Lachen hervorlocken kann, denke ich mir: Vielleicht mache ich ja doch alles richtig.