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Der Schleier der Maya in Schopenhauers Philosophie und im Vedanta

Alles, was aus einem auf Logik basierenden System hervorgeht, ist tautologisch oder inhaltsleer. Weil Logik inhaltsleer ist, weil Logik tautologisch ist, sind auch wir es, wenn wir uns in Systemen, in logisch kohärenten Kollektiven organisieren. Auch unser Leben wird dadurch inhaltsleer oder „überflüssig“. Alles, was vom Denken organisiert wird, ist so; Krishnamurtis „Lieblingswitz“ (der über den Teufel und seinen Freund) ist ein gutes Beispiel dafür. Zuerst kommt die Realität (das heißt die natürliche Ordnung der Dinge), die ganzheitlich und gut ist, dann kommt das Denken wie der Urgroßvater aller sich einmischenden Besserwisser und organisiert sie…

Egal um welche Situation es sich handelt, wir stellen uns vor, dass sie durch die richtige Organisation, durch mehr Effizienz, durch die Optimierung des Prozesses (oder besser gesagt, dessen, was wir als Prozess verstehen) verbessert wird. Das funktioniert nie, aber – irgendwie – bemerken wir das überhaupt nicht, und wenn etwas schiefgeht – was immer der Fall ist –, dann können wir immer irgendeinen externen Faktor dafür verantwortlich machen (ohne den alles perfekt nach Plan verlaufen wäre).

Es ist – könnte man sagen – ein äußerst seltenes Ereignis, dass wir die eigentliche Wahrheit der Sache erkennen, nämlich dass der Fehler im Denken selbst liegt. „Das Denken kann das Problem nicht lösen, weil das Denken selbst das Problem ist“, sagt Krishnamurti. Das Denken organisiert die Welt für uns (und wartet dabei nicht darauf, gefragt zu werden) und organisiert sie um seine eigenen Kategorien herum. Es fragmentiert die Welt gemäß seinen eigenen willkürlichen Einteilungen (oder Unterscheidungen) und nimmt diese Kategorien, diese Einteilungen, dann völlig als gegeben hin. Es betrachtet sie als „gegeben“, obwohl es das Denken selbst war, das sie geschaffen hat.

„Was ist daran so falsch?“, könnten wir fragen und den Advocatus Diaboli spielen. „Wenn der rationale Verstand uns im Alltag hilft, wenn er uns eine grundlegende Orientierung im Leben gibt, uns hilft, praktische Probleme zu lösen usw., warum sollten wir dann etwas dagegen haben?“ Warum sollte man darüber so reden, als wäre es etwas Schlimmes? Die Antwort auf diese Frage ist natürlich, dass diese Trennungen, diese Unterscheidungen, diese Grenzen, die wir so ernst nehmen, unwirklich sind, da sie lediglich eine Projektion des rationalen Geistes darstellen (und darüber hinaus eine Projektion des rationalen Geistes, die wir nicht durchschauen können und in der wir daher permanent gefangen sind).

Wenn wir eine ganze Reihe künstlicher Kategorien als fundamental, als der Natur der Dinge innewohnend betrachten (anstatt sie als willkürlich auferlegt zu sehen, was sie ja sind), dann bedeutet das, dass wir „in einer unwirklichen Welt leben“. Wenn wir die durch das Denken geschaffenen Trennungen nicht durchschauen können, sondern sie im Gegenteil als Orientierungshilfe, als Mittel zur Navigation in der Realität nutzen, dann bedeutet das, dass wir uns der Tatsache völlig unbewusst sind, dass wir in einer virtuellen Realität leben. Und falls das noch nicht schlimm genug klingt: Die Tatsache, dass wir uns im Grunde an den Kategorien und Trennungen des Denkens orientieren, bedeutet, dass wir in der Welt auf der Grundlage einer fiktiven Identität leben. Auch wir selbst werden auf der Grundlage der vom Denken erfundenen Trennungen konstruiert…

Obwohl es vielleicht viel zu offensichtlich erscheint, es tatsächlich auszusprechen: Die Simulation ist dem Original, dem „Unsimulierten“, unterlegen. Sie bleibt hinter ihm zurück. Wir könnten vielleicht an einen Standbesitzer auf einem Straßenmarkt denken, der superbillige Fälschungen teurer Markenartikel verkauft, aber das wäre bei Weitem nicht extrem genug. Das würde der Schärfe der Situation nicht gerecht werden. Ein besseres Beispiel wäre der Unterschied zwischen einer echten Banknote und einer Fälschung – die Fälschung ist eindeutig nicht nur „minderwertiger“ als das Original, sondern völlig wertlos. Wir können nichts damit anfangen (es sei denn, wir finden einen Trottel oder ein Opfer, dem wir sie unterjubeln können). Die Kopie hat in diesem Fall keinen Wert, aber sie gibt vor, einen zu haben; sie ist ein „Räuber“ oder „Bandit“, da sie den Wert beansprucht, der nur dem wahren Gegenstand zusteht (d. h. dem „Kaiser“ in der Zen-Geschichte). Sie hat keinen eigenen Ruhm, mit dem sie prahlen könnte. Dasselbe können wir daher auch über die Simulation der Realität durch den Geist sagen – jeder Wert, den wir ihr zuschreiben, ist völlig irrtümlich (weil es dort überhaupt keinen Wert gibt, genauso wenig wie Wärme in einem Bild eines lodernden Feuers). Der einzige Sinn in der Simulation ist tautologischer Sinn, hohler Sinn, und das ist überhaupt kein Sinn. Die vom Geist erschaffene virtuelle Realität ist nicht nur „sinnleer“, sondern verdeckt, indem sie sich selbst alle Ehre zuschreibt, den Sinn oder Wert, der tatsächlich vorhanden ist. In alchemistischen/symbolischen Begriffen können wir sagen, dass dies das Werk des „siebenköpfigen Drachens“ ist (d. h. „Satan“ oder „das Tier“ in der Offenbarung). Das folgende Zitat stammt von Jung: GW Band 14. Mysterium Coniunctionis. [Ref. – Offb. 20:2. Honorius von Autun, Speculum de mysteriis ecclesiae (Migne, P.L., Band 172, Spalte 937)].

Der siebenköpfige Drache, der Fürst der Finsternis, zog mit seinem Schwanz einen Teil der Sterne vom Himmel herab, bedeckte sie mit einer Wolke der Sünden und legte den Schatten des Todes über sie.

Die Simulation der Realität (die das Ergebnis des Denksystems ist) ist nichts anderes als „der Schatten des Todes“, eine Aussage, die ihresgleichen sucht. Dies ist nicht nur eine trockene, alte philosophische Idee, mit der wir uns zum Zeitvertreib beschäftigen können – das ist Sprengstoff. Es ist eine Offenbarung, eine Erkenntnis, die wie ein Blitz einschlägt. Wir werden nach dieser Erkenntnis nie wieder dieselben sein. Wir begannen diese Diskussion mit der Aussage, dass alle logischen Systeme hohl sind und keinerlei Inhalt in Bezug auf etwas tatsächlich Reales besitzen. Wir haben dargelegt, dass das Ergebnis eines logischen Prozesses (jedes logischen Prozesses) immer tautologisch sein wird (das heißt, es sagt uns überhaupt nichts aus, obwohl wir glauben, dass es das tut).

Dieser Punkt ist nicht allzu schwer zu verstehen (oder nachzuvollziehen) – die Idee des „Lebens in einer Simulation“ ist dank der Science-Fiction-Werke von Philip K. Dick und der Cyberpunk-Bewegung der 80er und 90er Jahre (die beide maßgeblich in die Populärkultur vorgedrungen sind) ein fester Bestandteil unseres gegenwärtigen kulturellen Erbes. Was wir hier jedoch betrachten, ist noch düsterer – anstatt von einer Simulation zu sprechen, die relativ neutral klingt, sprechen wir nun vom Fürsten der Finsternis, dem Inbegriff und der Quelle allen Übels, der unangefochten über diese arme Welt herrscht. Dies ist in der Tat eine sehr düstere Sicht der Dinge, bezeugt durch zahlreiche Verweise auf die Herrschaft Satans über die Erde im Alten und Neuen Testament.

Wenn die Realität selbst „Gott“ ist (hier betrachten wir die Dinge etwas pantheistisch), dann können wir sagen, dass die verstandes-basierte virtuelle Realität uns vom Göttlichen, vom Grund unseres Seins trennt und uns dazu bringt, unser Leben „abseits unseres eigenen Seins“ zu führen, was – laut Augustinus – dazu führt, dass wir in einem Zustand des Mangels in Bezug auf Gott existieren. Augustinus von Hippo argumentiert, dass das Böse keine eigenständige Sache ist, sondern die Abwesenheit der allgegenwärtigen Güte Gottes (oder „des Grundes unseres Seins“ oder der Realität, wenn wir es so ausdrücken wollen). Im Buch XII, Kapitel 7 von „De civitate Dei“ sagt er Folgendes:

Niemand braucht daher nach einer wirkenden Ursache für einen bösen Willen zu suchen. Da die Wirkung in der Tat ein Mangel ist, sollte die Ursache als mangelhaft bezeichnet werden.

Dieses Verständnis der Simulation spiegelt also nicht nur Philip K. Dick und die Cyberpunk-Bewegung wider, sondern auch die Bibel, den Gnostizismus, die mittelalterliche Theologie und die Schriften der Alchemisten, um nur einige Verbindungen zu nennen. Wir sind jedoch sehr weit von diesem besonderen Verständnis der Rolle des Denkens (oder der Logik) in unserem gegenwärtigen psychologischen Ansatz entfernt… Unser heutiger Ansatz in der Psychologie besteht darin, „Gedanken zu nutzen, um die durch Gedanken verursachten Probleme zu heilen“. Unser Ansatz ist es, den Fürsten der Finsternis auf den Thron zu setzen und ihn in allen Dingen um Rat und Führung zu bitten! Wir lassen den Teufel (metaphorisch gesprochen) die Mittel ersinnen, mit denen wir von dem Übel geheilt werden sollen, das er uns selbst zugefügt hat. Das ist ein Zeichen der Zeit – wir ermächtigen Graf Dracula freudig, eine Spitzenposition in der nationalen Blutbank zu übernehmen, und niemand sieht etwas Falsches daran. Wir vergöttern unsere Unterdrücker und versuchen, ihnen bei jeder Gelegenheit zu gefallen.

Das denkende Bewusstsein – obwohl wir es nicht erkennen – ist die Simia Dei, der „Affe Gottes“, und der Sinn seiner falschen Schöpfungen (seiner generischen Produkte) besteht darin, uns zu verspotten und zu quälen. Uns etwas anderes einzureden, würde diese Demütigung nur noch verstärken und uns noch größere Narren aus uns machen. Der Witz wird so lange wie möglich aufrechterhalten, und es ist ein Witz, der sich gegen uns richtet, ein Witz auf unsere Kosten. Er wird bis zum letzten Tropfen ausgeschöpft. Zu erkennen, dass das Denken sinnvollerweise als Satan, als das Tier, als der in der Offenbarung erwähnte siebenköpfige Drache symbolisiert werden kann und dass diese Symbolik höchst aufschlussreich ist, erfordert eine so radikale Umkehrung unserer gewöhnlichen, konventionellen Sicht der Dinge, dass wir sicher sein können, dass dies niemals geschehen wird. Gebildete Menschen werden über solchen Unsinn lauthals lachen. Wie kann das denkende Bewusstsein Satan sein? Wie „unwissenschaftlich“ ist das denn? Das Denken ist unser bester und treuester Freund, sagen wir…

Und doch – wie Augustinus sagt – gibt es nirgends einen tatsächlichen „Urheber des Bösen“, sondern lediglich die vollständige Abwesenheit von allem Guten. Es gibt keine Dunkelheit, nur die Abwesenheit von Licht. Die Denkweise des menschlichen Geistes ist jedoch so beschaffen, dass er etwas braucht, gegen das er ankämpfen kann; nur so kann er funktionieren – wenn etwas nicht stimmt, muss das, was die Probleme verursacht, bekämpft und überwunden werden. So denken wir darüber. Auf diese Weise haben wir das Gefühl, etwas zu tun, und das verschafft uns Befriedigung. Wir versuchen, „das Problem zu lösen“. Was wir – in unserer zweidimensionalen Kultur – nicht erkennen, ist, dass das Problem der denkende Geist selbst ist, der uns einredet, dass es ein Problem gibt, das gelöst werden muss, was sofort bedeutet, dass wir seine Hilfe und Führung in Anspruch nehmen werden. Wir begeben uns in seine Hände. Das eigentliche Problem ist, dass wir keine Autonomie besitzen, und das Denken kann uns dabei nicht helfen, denn es ist das Denken selbst, das uns diese Autonomie überhaupt erst genommen hat.